《易》上、下經有順逆兩讀之法，一卦六爻亦有順逆兩讀之法。《上經》以《乾》《坤》為主，由中及外，則順行至《離》；再由《未濟》逆行至《鹹》。如北鬥、陽神之左行團團轉。《下經》陰神，由外至內，則由《鹹》至《未濟》，順行；再由《離》至《乾》，則為逆行。陽於陽地順，陰地逆；陰於陰地順，陽地逆。《公羊》“內中國外諸夏，內諸夏外夷狄”之法也。一卦順逆兩讀者。《上經》由初爻順行至上爻，《下經》由上爻逆行至初爻。此《下經》“貞吉、悔、亡”之例。而《上經》之客，亦有由上逆行至四，《下經》之客，亦由初順行至三。此互為賓主之法也。[《上、下經》十卦二十四皆同，（按“二十四”疑為“二首”之誤）惟《下經》多四首卦，合為十首卦，故曰“益之十朋之龜”。]經六首惟《泰》《否》相綜連茹之說，由《屯》《蒙》綜，故亦有“漣如”、“邅如”之說。由《上經》《泰》《否》至《坎》《離》二十卦，似《坎》《離》為終無統屬。不知《泰》《否》統八卦，由《臨》《觀》而止；《坎》《離》亦統八卦，逆行由《噬嗑》而終。一順一逆以示例，故中有十六小卦，與《下經》《鹹》《恒》《損》《益》所統十六卦同。《下經》由《震》《艮》至《未濟》十四卦，共六首，《震》《艮》《巽》《兌》不計，以兩《濟》配《坎》《離》，各統四卦為八卦，以配《坎》《離》。《損》《益》居中以統三十二卦，所以為《下經》十朋大龜建侯之法也。《易》以順逆分古今往來，上自《泰》《否》，下為大同，為知來，《傳》“知來者逆”，“神以知來”。《中庸》：“至誠之道，可以前知。”前知所以為下俟之根本。《詩》《易》之人名、事實，皆指後世以下翻譯之辭，斷斷乎不指古人古事。故其中名字，偶與古人同，萬不可以古人說之。以古立說，亦萬不能通。聖人不嫌苟同者，以二經專言俟聖。宗旨既別，《尚書》《春秋》，則所指專為古人，不待知者而決。此前賢以古人古事說二經，所以流弊無窮也。《易》之帝乙，即後世假幹支作記之法，“乙”即所謂“某”。《易》之箕子、高宗，《詩》之成王、平王，明明古有其人，而舊說不無異解，特以實指其人則文義多迕，不能不別立一說。因此可悟二經必無真古人也。他如《長發》曰商湯、曰商王、曰武王，又曰玄王；《有聲》既曰文王、武王，又曰王後，曰王公，又曰皇王。望文生訓，左支右絀，故二經無一定說，無一通家。凡舊所傳二經解義，於經則實無一明切、文從字順、心安理得之境。所以不得不求古義，而變通其說，以求微言大義也。
《尚書》周公篇，兼言多士、多方，此從《王會圖》起義。內外已通，特未大同混一耳。《王》《鄭》《齊》為三王起例，《王》比夏，《鄭》比商，《齊》比魯。即《詩》之《魯頌》，《尚書》之周公篇。《王風·揚之水》四篇為四嶽；[五《山經》]《鄭風·羔裘》以下十六篇，為要荒外十六州，即《堯典》之十二州；[《海內經》]《齊風》之《東方》為海外八紘八極；[《海外四經》]《邶風》每方二篇，初為八殥，[《燕燕》《雄雉》《式微》《泉水》]次為八紘，[《擊鼓》《匏葉》《旄邱》《北門》]次為八極；[四《風》與《簡兮》]《鄭風》首五篇為五《山經》，《緇衣》東、《將仲子》南、《叔》西、《大叔》北，《清人》居中。
《帝典》二十二人為外諸侯，《春秋》不及要荒，故無外州十二牧。《尚書》八元、八愷，加入羲和、四凶，為二十二人。《下經》則全有之。十首《損》《益》為二伯，《震》《艮》《巽》《兌》《既》《未》《鹹》《恒》為八伯，外有十六牧八監，共三十六（據《易·下經》隻三十四卦，疑“六”為“四”之誤）二十四侯監，小卦相綜為十二，共為二十二，以合《帝典》外諸侯之數；特首卦一卦為一小卦，合綜為二耳。然內八州，外當為十六州，《尚書》如於十二牧外，再數四凶，亦為十六。經有十二州十二牧明文，則必以東邊海不立州，故外州隻十二。“大統”車輻圖，則內八外十六，不如中國東邊不置，此《鹹》《恒》兩《濟》所以各統八卦，合為十六牧。《損》《益》所統八小卦當為監，一卦監一內州、二外州，內外共二十四州，一州三監，當得七十二監，今以八卦當之。是三州設一監，一監三大夫，一監一州以示例。監為天子內臣。《易》“蠱”，《詩》作“盬”。[從監，古聲。盬即為蠱。]故曰“幹蠱”、“裕蠱”，曰“不事王侯，高尚其誌”。則“蠱”字當以“盬”為正。王之卿為從王事，監則為天子臣，故曰“高尚其誌”。“王事靡盛”，謂從王事者，則不能為監。《周禮》，“大統”之書，屢言立牧、設監；《詩》屢言天監、降監，皆為《蠱》卦言也。皇為《泰》《否》，大伯為《損》《益》。二帝二《濟》，如《周》《召》為君子，為父母卦。所以雲為“浣父”、“浴母”。“盬”又作故、作胡，《易》“匪躬之故”，《詩》“胡能有定”、“胡然天帝”，“狼疐胡尾”，胡、故，皆謂為監。由天子使，故曰“天命降監”、“天監在下”也。