500多年前，當文藝複興運動的聖火席卷整個歐洲的時候，一場意義更為深刻和深遠的運動也在轟轟烈烈地進行著——這就是宗教改革運動。這是一場心靈深處的革命，在這場革命中被天主教會禁錮並扭曲已久的心靈重新釋放並回歸真理。自此以後，上帝從壁壘森嚴的神龕又回到人們滄桑而幹渴的心靈，並成為歐洲信心與進步的內在驅動力，從而將歐洲文明帶上了一條近代化之路。馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中曾指出，近代資本主義的最初發展便得益於宗教改革中所形成的新教倫理。可以說，若沒有宗教改革，就沒有歐洲“明朗”的天空，千年的宗教壁壘也不會被徹底打破。而這一切，無疑要歸功於馬丁·路德於1517年所領導的宗教改革運動。
16世紀期間，由於饑餓、戰爭和流行病，歐洲人陷入深深的宗教狂熱，對死亡和罪孽的恐懼加深了宗教狂熱，其中往往夾雜著迷信，民眾的信仰比從前更轉向耶穌基督、聖母瑪利亞和諸聖徒，十分崇敬聖物。有錢的人求助於“贖罪券”，即教會給予施舍者用以贖罪的世俗懲罰。教會宣稱，隻要購買了“贖罪券”死後就可以升入天堂。實際上，這隻是教會斂財的一種手段而已。為了填充自己的財庫，應付奢侈生活的巨額開支，教皇於1500年、1501年、1504年和1509年都在德意誌征收贖罪稅。1517年，贖罪稅又重新在這裏開征，並且花樣翻新。這種無法無天的“贖罪券”買賣搞得德意誌各階層天怒人怨，促使路德於1517年10月31日在維滕貝格教堂大門貼出批評教會出售贖罪券的《九十五條論綱》，否定教會擁有神聖功德的理論：“教皇沒有赦免任何罪惡的權力，隻能宣布或肯定上帝的赦免，因為免罪權屬於上帝。教皇所能赦免的隻是憑他的權限或教會法典所能定罪的部分；教皇所定的罰罪隨著死亡而告終，不能擴及煉獄中的亡靈。”路德在這裏運用了“因信稱義”論，即人的救贖全在於信仰，剝奪了以教皇為首的神職人員的神權，搬掉了人與上帝之間的教會阻隔，人在上帝麵前都是平等的一員。對於“贖罪券”的抨擊，猶如一粒火種落在火藥桶裏，立刻燃起燎原之火，激起了德意誌民族反對羅馬教廷的風潮，接著在西歐引起強烈的反響，揭開了歐洲宗教改革的序幕。
1520年，被稱作宗教改革三大論著的《致德意誌貴族公開書》、《教會被囚於巴比倫》和《基督徒的自由》發表了。在這些著作中，他係統地闡述了自己的宗教改革主張，把攻擊的矛頭指向了整個封建神權政治。尤其是在《致德意誌貴族公開書》信中，他痛斥羅馬教廷對德意誌的專橫、掠奪，主張君權神授，呼籲世俗君主建立不受羅馬教廷控製的民族教會，企圖以民族的世俗權威取代淩駕於國家之上的神權。他認為基督教貴族“應該發號施令，從此不準任何俸祿再落入羅馬手中，並且以後一切委任都不得從羅馬領受，所有的教士職位都應該脫離那暴虐的教皇，並且要恢複地方主教的職權”。另外，他號召把教會的土地收歸國有，不向羅馬輸送錢財。這些內容的實質是使德意誌民族從政治上、經濟上、思想上徹底擺脫羅馬教廷的控製，加強王權，實現國家統一，表達了新興資產階級的政治要求。