正因為行動、工作和生存保障，可能提供給我們創造幸福並享有幸福的機會，它才是重要的，才可算作康複的步驟之一。但是，是不是一個能夠行動、工作和生存的人，就一定能夠如醉如癡地成為一個幸福的創造者和享有者呢？要回答這個問題，隻需記起一件事就夠了：一個身體健全且衣食住行都不愁的人，也可能自殺。
我曾在另一篇文章中談到過自殺，我以為那是人類的一種光榮品質，是人與其他動物的一個分界。隻有人會自殺，因為隻有人才不滿足於單純的生物性和機器性，隻有人才把怎樣活著看得比活著本身更要緊，隻有人在頑固地追問並要求著生存的意義，因而隻有人創造出了燦爛的文明和壯麗的生活，於是人幸運地沒有淪落到去街頭隨了鑼聲鑽火圈。我不知道這值不值得人類驕傲，但我相信我們要以一個人的資格活下去就必得保持這種驕傲，所以我們的康複工作萬萬不能輕視了這種驕傲。
如果我們終於承認了殘疾人也是人，如果我們終於相信了人不是為活著而活著的動物，也不是為了生產而配置的機器——如果這樣的前提已經確立，而我們要是還說：“殘疾人的就業問題尚且沒有完全解決，哪還顧得上其他（譬如說殘疾人的愛情問題）呢？”那麼，要想證明我們的思維能力還是健全的，就隻好把上述前提光明磊落地推翻。
上述前提當然不容推翻。應該推翻的，是對康複工作的某些簡陋的理解，是無意之中仍然輕蔑了殘疾人的人權的某些邏輯。譬如說，沒有愛情的生活對於健全人來說是不人道的，那麼同樣的生活對於殘疾人來說就應該是可以將就的嗎？平等二字忽然到哪兒去了？
也許我們應該先來認真想想什麼是人道主義了，雖然這四個字現在已經不太陌生。我們對它習慣的理解大約來源於這樣一句話：“救死扶傷，實行革命的人道主義。”但是我們現在更想知道的是：我們從瀕死中活了過來，我們的傷病已然治愈或已然固定為一種殘疾，在這之後，人道主義對我們還有什麼見教或效用？如果再沒有了，便難免會得出一個駭人聽聞的結論：沒病沒傷且衣食飽暖的活人，是無需人道主義的。也許現在倒是輪到我們來拯救人道主義了：人道主義不僅應該關懷人的禸體，最主要的是得關懷人的靈魂。把一個要死的人救活，把一個人的傷病治好，卻聽憑它的靈魂被捆縛被冷凍被晾幹，這能算是人道嗎？一麵稱讚著他們的身殘誌不殘，一麵漠視著他們愛的權利，這能算是人道嗎？當一切健全人都讚美著愛的神聖，謳歌“生命誠可貴，愛情價更高”之時，我們卻偏偏對殘疾人說：“你們的就業等等問題尚且艱難，怎麼有時間來考慮你們的愛情問題呢？”這應該算是人道還是應該算作歧視？
有一種觀點認為：人不能活著又怎麼去愛呢？所以他們主張愛情問題當然要放在就業等等問題之後。但是還有一種觀點認為：人不能去愛又怎麼能活呢？看來，這絕不是先有雞還是先有蛋式的爭議，這乃是對於生命意義的不同理解。限於篇幅先不去論誰是誰非，然而我們有理由相信，一個懂得愛並且可以愛的人，自會不屈不撓地活著並且滿懷激情地創造更美的生活；一個懂得愛卻不能去愛的人，多半是活不下去的；而一個既不懂得愛也得不到愛的人，即便可以活下去，但是活得像個什麼卻不一定。
人道主義指引下的康複事業，是要使殘疾人活成人而不是活成其他，是要使他們熱愛生命迷戀生活，而不是在盼死的心境下去苦熬歲月。所以我以為愛情問題至少是與就業問題同等重要的。生與愛原本是一碼事。如果偏要問先邁左腿還是先邁右腿的話，回答是：沒了這條腿你休想邁動那條腿——你殘疾了你就知道了。況且渴望前行的不是腿，而是人，人之不存，腿之焉附？