人身之氣與天地相為流通，自消自息，自行自止，如一條江水直下一般，更無他說。其或為寒暑喜怒所傷，政如江水為沙土所壅，或致溢出為患。醫藥之說是去其壅耳，修養之說是堅其防耳；要之端本清源，則亦惟在養心耳。故許魯齋雲：「萬般補養皆虛偽，惟有操心是要規。」今乃欲於無疾時為導引辟穀，及百般修補之業，是無病而服藥也，寧不逆水之性乎？天地之化，任其自消自息、自伸自屈，便是長生，若複少加私意助長，即非天地自[然]之道，雖謂之死，亦可也。隆嚐作詩呈江郎先生雲：「自然消息是長生，放下隨他丹自成，若向我身拈起看，等閑墜落野狐精。」此說是否？
是如此看。勿忘勿助，與天地自然通流，稍著安排，即與天地不相似矣。
戊子歲，隆奉母夫人喪歸，舟過南京上新河，風雪中，蒙師枉吊。坐頃，隆問：「尋常外事，此心殊覺容易放下，獨於此生一念不能釋然，往往覺得貪生惡死意思在，何也？」師曰：「此隻就自家軀殼上起念故爾，若就天地萬物上起念，則知天地之化，自生自死，自起自滅，於我了無幹涉，何憂何慮而貪生惡死？此等去處看破，則憂慮自然無矣。」隆於此念極去不得，每思邵子元會運世至人消物盡之說，不覺中夜拍床起坐，家人以為狂。聞師此說，纔覺去得一二分，然尚未能盡除。如何？隻是如此，更無別事。朝聞夕死而可，隻是聞此而已。體認愈深，愈見得精切，此是學者大頭腦處，雖終身學之，亦不過此。以上十五條門人王世隆問
體認天理之功，調停之於勿忘勿助之間。鸑於未感應時求之，頗若有見；至於一與事遇，茫然無複如是節度。返而調習之，又不免於強製有意之障，且於所應或照顧不及。豈應處即是心，應之以無所為而為之心，即是此節度歟？
已應未應皆要勿忘勿助，則天理自見，忘助則天理滅矣。應處固是心，未應處亦是心；未應已應，元無所為。
天理二字無形聲可驗，須於心得其中正時識取，而中正景象，一虛焉盡之，虛則澄然無事，其與程子必有事焉之功何以湊合？隻澄然無思無慮而天理自見，則與佛氏色相皆空何以分別？敢問。
中正則澄然無事是虛，天理呈見則必有事焉是實，虛實同體，聖賢之學也。佛氏虛而無實，為其以理為障而外之，得罪聖人正在乎此。
二業合一，作文所以發吾心之理，讀書所以明吾心之理，其實一也。嚐試觀之，心不專一時則無所得，心專一時似涉喪誌，如夫子所謂萬象涵太虛之意，豈所讀不求其必記，所作不求其必工，但照之以吾心之虛明，而無著而無不著乎？
太虛之涵萬象，以其不與萬象也；若與萬象則非太虛矣，又焉能涵？心不與書及文，故能合一，能合一則不求記而自記，不求工而自工矣。人之為兒時，事事能記，以其心虛耳。
此心纔收斂，則邪念自不能入，少有昏昧，則乘間而至。於此覺而除之，滿腔純是一團生意，此便是天理。然人心不能無念，必欲無念，又似槁灰。但於所當念者，隨其發動之幾而體認之，不為習心所障，自然有覺，其覺者亦自然有個恰好底道義出來，此是良知否？
此心非自外收斂，邪念亦非自外而入來，但在於覺與不覺耳。此心覺時則生意藹然，天理流行，纔不覺便如夢如癡，即是邪念。如所謂道心、人心隻是一心，心豈有二，纔覺則天理，不覺則人欲耳。以上四條門人應雲鸑問。
有人問晦庵先生雲：「如何是學者受用？」先生曰：「潑的幾卓在屋下坐，便是學者的受用。」因舉詩雲：「貧家淨掃地，貧女好梳頭，下士晚聞道，庶以拙自修。」此莫不是隨處體（以下缺）
（原缺，部分據康熙二十年本補）
星曆之說起於古黃帝正名百物，必已有其名，而今之天文，若虎賁郎將、庶子之類，皆秦漢間官名，不知是漢人更定否？然並古名亦不複可見，或者古無其名而漢人始創為之耶？漢史謂天文星象，精本在地，而其象在天，其說甚善。後人以李淳風觀幹象占武後事，亦謂事皆前定，殊不知武後在高祖入宮時，太宗悅其色，其精祲固已有相盛之理，其它時殺唐子孫殆盡者，固已造根於此，至太宗納為妃時，天象兆見於上。豈非精本在地而象見於天之說歟？太凡事之前兆，必先有人造下根在那裏，後至萌芽。或漸長時，其兆始見，浸淫不已，其事方應。究其所以，皆人為之感召也。不知如何？星象官名之說，吾素所不信。天道遠，人事邇，故聖人所不言，聖門之學，惟切問近思而已矣。