此一章吾每求其說而不得，即置之，積以歲月之久，忽若有冥會者。孟子以性命互言之，明性命合一之理也。性命是分不得的，後世不知，故有以性命為截然者。殊不知性者心之生理，命者乃生理之中正者，合二者互言之，然後為道也。如告子「生之謂性」、「食色性也」，便認耳目口鼻四肢為性，而不知性有中正之命，乃為道之全也。故孟子言「形色天性也」，謂之天性，便有命在其中，故知道之君子，不以五者為性，而必兼命之中正，乃為天性也。仁義禮智聖人，固為天所付之中正，是命也，然此命何所付著？故知道君子必兼生之性言之，而其所謂生理者，乃為中正之命，乃為天命之性也。故專言性而遺命者，固不足以知道，專言命而遺性者，亦不足以知道，必合而言之，然後為得大道之全也。劉子雲：「民受天地之中以生。」此言兼性命之全，乃為知道矣。蓋天地之中者，命之謂也；生者，性之謂也。後孟子測與此大同小異。
王汝中性命之說，隆因其言推之，且如「死生有命」，是死生有自然之理，但當立命，順其自然行去即是，若貪生惡死，商量算計，即多少私意在，非死生有命之說也。「莫非命也，順受其正」，亦立命之意，若桎梏岩牆而死，正緣不能立命，以至此耳。此於「性也有命」俱說得通。但仁之於父子，是「命也有性」，君子必當盡性。然堯、舜於朱、均，湯、武於桀、紂，非父子君臣乎？而何以堯、舜之不能不令其子不為朱、均？湯、武之不能不使其君不為桀、紂？豈堯、舜、湯、武亦容有不能盡性者乎？隆竊惑焉！王虞卿以為：「若如此說，是求諸人也，非求諸我也。夫子之不能不朱、均，君之不能不桀、紂者，是在人也，而吾不以子之不能不朱、均而廢吾之仁，君之不能不桀、紂而廢吾之義者，是聖人之所謂盡性也。」如此說似通，不知以為如何？
後說為得。命字，更須默識。至於立命之說，以為順受其正者，則太看得粗了，義見於前段。
隆讀傳習錄，見陽明先生書解數處甚停當，非臆說者。且如在親民，程朱謂當作新，止據所引詩書之言為證，而陽明先生直以親賢樂利絜矩好惡之說斷之為親，謂新字隻主教一邊，親字則兼教養意，甚覺完備。又知止而後有定，朱子謂止者所當止之地，即至善之所在，而陽明先生直謂知至善惟在於吾心，則求之有定向，何等伶俐！又修道之謂教，朱子以禮樂刑政定說，而陽明先生直以自明誠謂之教、及修道以仁證之，似真有據。又孟子盡心章，朱子以盡心知性知天為知，存心養性為行，夭壽不貳一段為智之盡、仁之盡，似仍可疑；而陽明先生以盡心知性知天為生知安行，聖人之事，存心養性一節為學知利行，賢人之事，夭壽不貳一節為困知勉行，為下學之事，而謂知天則如知府知州，即已知一府一州之事，已與天為一矣，事天猶子之事父、臣之事君，猶有二也，立命則原不知有命而方創立之謂，似皆發前賢所未發者。不知以為如何？
以親作新，自伊川發此，朱紫陽遂從之，明道則不然，陽明與予之說皆同，晉叔未見吾大學古本訓測及難語乎？修道之說則又別，他日麵盡之。盡心存心二段正是知行並進之功，今觀前段盡心知性知天皆知也，何嚐有行？後段存心養性事天皆行也，何嚐有知？若如晉叔所舉，則聖人之學有知無行，賢人之學有行無知，既不知，行些行麼？且知天事天，猶與天二，至立命則我與天為一，命自我立，我即天矣，而反以為困知勉行，為聖賢之次，可乎？濯去舊見，以來新知，學要如是。
人身許多穴道各有名字處所，想亦是上古聖人為之，必皆各有意義，今欲各求其義，更無他書可考。聖人心細，百家技藝，如農圃、卜筮等項，其理一一皆須察得，未嚐不知其故。今雖一身之間，其氣血、經絡、穴道、孔竅、爪生、發長、筋轉、脈搖，且弗能盡知，而況其它乎？但心為一身之主，聖人且不欲困人以其所難知，隻與提掇出養心之說來，其工夫已自玄。要則雖不必一一周知其孔竅血脈，而其道固已在矣。但其理則聖人未嚐不欲人周知，而人自不能察，此則眾人之見然耳，聖人之學初不如此。
曲技聖人未必能以一身備之，故亦須問人，然且曰：「雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，故恥而不為。」故曰：「吾不如老農、老圃。」「堯、舜之知不能（偏）[遍]物，急先務也。」所謂先務者莫大乎此身、此心、此性。此身、心、性，萬物皆備，堯、舜事業亦是其中一點浮雲，惟恐人著眼不大，見人有一技之長，便被嚇倒了，便每事去學他，是養一指而失肩背而不知也，尚求知其它乎？吾晉叔不可不察。【以上十八條門人王世隆問】