歐：“你繼續說。”
蘇：“還有，我們會因為對物體體積的大小判斷意見不統一爭論不休，而不去直接測量一下得到答案嗎？”
歐：“你說得有道理。”
蘇：“我們這樣的人一定會用行動直接解決這類爭端的。”
歐：“那當然，傻瓜才會浪費時間在爭執上呢。”
蘇：“既然不會是那類問題，那你覺得什麼樣的問題才能讓我們難以達成統一，甚至會發怒到勢不兩立？你也不用馬上回答我，我可以再引申一下我的觀點。導致矛盾不可調和的問題，很可能是關於是非、好壞和貴賤之間的判斷。隻有在這些能各執己見並能自圓其說的事情上才會讓雙方水火不容。”
歐：“是的，就是因為那些問題才會發生矛盾啊，蘇格拉底。”
蘇：“那把這個分析套用到眾神那裏呢，我的朋友！他們的爭論點，是不是也更應該是因為這樣的分歧？”
歐：“確實是這樣。”
蘇：“我機智過人的歐緒弗洛，按照你的意思和我們剛才的分析，眾神本身也常常對於是非好壞、高低貴賤的意見不一致，不然也不會流傳下來那麼多爭鬥的事跡。這麼說沒問題吧？”
歐：“沒有問題，很恰當。”
蘇：“也就是說，每一個立場下的神們，都有他們自己的是非標準，同時不接受其他的觀點。”
歐：“當然是這樣。”
蘇：“但是根據你的意思，有些事情被一部分神奉為真理，卻被另一部分神嗤之以鼻，他們為這樣的事情針鋒相對，爭吵以至大打出手。我沒有理解錯吧，是不是這樣的情況？”
歐：“是的，你說得沒錯。”
蘇：“所以說，對於同一樣事物的判斷，連那些神們都會產生很多分歧。那放到我們人這裏，對於虔敬與不虔敬的判斷也就難以找到準繩啦。因為可能根據一部分神的觀點，我們是虔敬的，換到另一些神的角度，我們就變成了不虔敬的。”
歐：“嗯，也許會是這樣的。”
蘇：“所以說，我聰明的歐緒弗洛啊，你等於沒有回答我最初的提問。重申一下，我要的不是你給我舉幾個具體事例，並給我你的判斷，我要的是一個能作為公理的判斷標準呀。不難發現，剛才的論證說明，一件事物可能會同時被神愛著，也被神恨著，具有兩麵性。就比如你這次要控告你父親的這件事，宙斯一定會點頭稱讚，赫菲斯托斯也會欣然微笑，可是作為母親的赫拉一定會很心痛，同時克洛諾斯和烏拉諾斯會憤怒萬分。所以，除了你這件事，也肯定還會有其他的事情讓眾神們意見不一。”
歐：“等等，蘇格拉底，可是我覺得對於‘殺人犯這樣有違正義的人，應當受到懲罰’這個亙古不變的道理，那些神們肯定都會讚成的，不可能會有分歧。”
蘇：“歐緒弗洛，你應該知道的，世人經常在一種情況上產生熱議，那就是：‘殺人犯或者違法者，是因為某些過失而犯罪，並且情有可原，他們該不該受到同等的處罰？’”
歐：“確實是這樣，這種問題的爭論屢見不鮮，在法院裏尤甚。幾乎所有犯了錯的人，都使出渾身解數來為自己的罪行開脫，目的隻是不想
伏法。”
蘇：“歐緒弗洛，那些犯錯的人是想說，雖然自己確實有過錯，也承認，但還是有理由證明不該受到懲罰嗎？”
歐：“不，那肯定不會！”
蘇：“如果不會，那就是他們根本不承認自己有過錯。因為對於‘犯了錯誤，就應該受到懲罰’這個問題，他們也無從辯駁，能做的隻不過是證明自己其實無罪。”
歐：“我同意你的說法。”
蘇：“換言之，他們也都認同‘任何人做錯了事情，都要承擔責任’。他們想表達的是：‘誰在什麼時候做了什麼事情，才是應該負全責的，而他自己其實沒有錯。’”
歐：“沒有錯，事實通常如此。”
蘇：“那很好，作為神，我想也是這個情況。就像你剛才說的，他們也會爭論是非對錯，但關鍵是在爭執到底是誰的錯，而不是錯了不該受罰。因為你也知道，任何一個人哪怕是神，也不會表達出‘犯了錯誤，不用承擔應有責任’這樣的論調。”
歐：“嗯，到目前為止我很同意你總結的觀點，蘇格拉底。”
蘇：“我還沒有說完，我的朋友。假設神也會像人一樣爭論，那麼所有的爭論都是在針對某一件特定的事情。就那件事情而言，孰對孰錯，神們會有不同的意見。”
歐：“是的。”
蘇：“所以啊，我的朋友，我拜你為師了，請你務必快些把你的才學傳授給我，給我點撥，讓我足以應對這些問題。到底怎樣讓別人相信那個殺了人的仆人被主人捆綁了，在等候有關當局發落時意外死去，而不是死有餘辜？又怎麼肯定一個兒子，為了那個有可能死有餘辜的仆人，去控告自己的親生父親殺人，是一件無可厚非的事情呢？我很期待你的解釋，好讓我相信所有的神都會毫不猶豫地站在你這一邊，支持你的做法。如果你的說法足以令我信服，我一定會由衷地欽佩你的才學的！”
歐：“蘇格拉底，你還真給我出了一個難題呢。當然不用著急，我想我能給你一個滿意的答案。”
蘇：“竟然如此自信！一會兒你就要進法庭，對大家做同樣的說明，讓大家都相信你的父親確實有罪，眾神也都會支持你的做法。難道你覺得我會比那些陪審員們還要好打發嗎？”
歐：“蘇格拉底，隻要大家願意認真聽完我的闡述，我相信我會得到認同的。”
蘇：“是的，歐緒弗洛，我相信隻要你說得理由充分、條理清晰，他們一定會願意聽的。但在你說這些的時候，我的腦海中一直在思索一個問題，是這樣的，我們假設你已經把我說得心服口服，相信所有的神都會一致認為，你父親確實有過錯，並且你站在正義的角度大義滅親是很了不起的行為。但即使這樣，也並沒有讓我對虔敬的界定有更深的理解，最初的疑惑仍然存在。就像你的這次控告，很多事情很可能會同時讓神又愛又恨，出現對立的兩派觀點。暫且不說你的案子，如果換一種假設，即所有的神都一直喜歡我們很虔敬，都對不虔敬感到不滿。但又會有事情讓他們的觀點不一致，那是不是可以理解為，這些事情與虔敬還是不虔敬並沒有最直接的關係？因為那些產生分歧的事情很難用虔敬或者不虔敬來界定，你同意這樣的說法嗎？”
歐：“你這麼說是完全可以的，蘇格拉底。”
蘇：“我也覺得我說得沒有錯，可是歐緒弗洛，你不妨再想一下，這樣的論證和假設不是讓你到現在還沒有成功履行你的諾言嗎？你依舊沒有教給我如何分辨什麼是虔敬，什麼是不虔敬啊。”
歐：“你剛才說得很好啊，確實所有的神都不希望我們不虔敬，也會很滿意我們虔敬的行為。”
蘇：“歐緒弗洛，我們是應該檢驗一下這個觀點，還是就此作罷，簡單地認可這些假設，並且把表達觀點的人所說的字麵意思當作他的本意，而不去管他所闡述的內容對不對？”
歐：“我想我們應該先檢驗一下。就我而言，我認為我給的定義很
合理。”
蘇：“好的，歐緒弗洛，我們很快就能得到答案了。我想問你，一件事情是虔敬的，是因為它本身就帶有虔敬的屬性，還是說它因為得到了眾神的認可，所以才虔敬？”
歐：“蘇格拉底，你可以說得再明白一些嗎？我不是很懂。”
蘇：“當然可以。舉個例子來說吧，我們常會說到‘搬運者’和‘被搬運者’、‘管理者’和‘被管理者’、‘觀察者’和‘被觀察者’等這類有著對立關係的詞語，就拿這些詞語來說，它們之間的區別到底在哪裏？”
歐：“這個我肯定知道呀。”
蘇：“就好像還有‘愛’與‘被愛’也是一樣。”
歐：“那是自然。”
蘇：“那就請你告訴我，可以構成‘搬運’與‘被搬運’關係的雙方，除了是因為有‘搬運’這個動作外，還有其他的原因嗎？”
歐：“沒有了吧，我想不出其他的可能了。”
蘇：“那我們是不是可以以此類推，有‘被管理者’是因為有‘管理者’的存在，有‘被觀察者’也是因為有人在觀察它？”
歐：“是的。”
蘇：“我想這回已經說得夠明白了，你一定懂得。是因為我們主動看了一個物體，所以它才會變成被看的東西；一個東西被管理，也是因為我們先做出了‘管理它’這個行為。所以我們可以理清主動和被動的先後關係了，是因為主動行為在前，才會產生被動的一方，並不是某個物體從產生的那一刻開始，就注定是被動物體。‘影響’與‘被影響’也是這樣的，‘被影響者’的產生，是因為發起‘影響’這個主動行為的一方，把它當作了行動的對象，這個被動的屬性並不是它自己決定的。”
歐：“你繼續說，我聽著呢。”
蘇：“好的。你是不是也認為一個被愛的事物，它如果不是一個固定的產品，就一定是某一種行為的對象？”
歐：“我是這麼認為的。”
蘇：“那我就可以把剛才總結的理論用到現在所說的問題上了。是因為先有了‘愛’這個行為，才有了‘被愛’，在此之前它並沒有什麼特殊。它之所以是被愛的，不是因為它一開始就被界定為是被愛的對象，而是‘愛者’對它施加了行為。”
歐：“沒錯，你說的我都認同。”
蘇：“那你能用上麵得到的觀點告訴我，在虔敬這個問題上應該怎麼判斷呢？因為你開始不是說，被眾神們喜愛就是虔敬嗎？”
歐：“我是這麼說的。”
蘇：“那就是說它被喜愛，也隻是因為它是虔敬的？”
歐：“沒有其他了，就是因為這個。”
蘇：“那就等於說，因為它本身是虔敬的，所以才被眾神喜愛，並不是因為它得到了神的喜愛才變得虔敬。你同意嗎？”
歐：“我同意。”
蘇：“但是，剛才的結論也表明正因為神選擇喜愛某個事物，那個事物才有機會承蒙神的愛，成為被愛的對象。”
歐：“當然是這樣。”
蘇：“那我就可以得出結論了。歐緒弗洛，和你剛才闡述的並不一樣，得到眾神喜愛的東西和值得虔敬的東西，並不可以畫等號，它們其實是兩樣不同的東西。”
歐：“蘇格拉底，你是怎麼突然得出這個結論的？”
蘇：“那我再和你分解一遍。首先，剛才我們已經都認同了，一個事物是虔敬的，是因為它本身虔敬在先，然後才被神喜愛，並不是被喜愛了才虔敬。”
歐：“沒錯。”
蘇：“然後，我們也都同意某個事物能承蒙眾神之愛，是因為先有了神對它的愛這件事，並不是它本身就是作為被愛對象才存在的。”
歐：“這個我也同意。”
蘇：“但是，親愛的歐緒弗洛，倘若你堅持要把被神喜愛和虔敬兩者對等起來，那就會出現邏輯的矛盾。比如先從這個角度說，一個虔敬的事物是因為它本身的虔敬，才被神愛，就會得出一個事物是因為被愛，所以被愛這個結論。但從另一個角度說，一個事物之所以被神愛，是因為神愛它，結論又會變成一個事物為什麼虔敬，是因為神愛它。這是剛好相悖的。或者也可以概括成，一邊說事物因為可愛，所以被愛；另一邊說，事物是因為被愛，所以才可愛。經過這些分析，我想我要的是一個對虔敬本質的解釋，而不僅僅是你所給我的一個有關虔敬的屬性而已。就好像我想要了解什麼才是冰山，而你隻給了我‘冰山一角’。所以請你不要再和我兜圈子了，也不要有所保留，如果你願意，讓我們重新回到我一開始的提問上，現在請直接告訴我吧，什麼是虔敬，什麼是不虔敬？”
歐：“好吧，蘇格拉底，我現在有點茫然，不知道如何向你表達才能讓你真正懂我的初衷。好像不管我說什麼，它所傳達的意思都會產生偏移，不能起到預期的效果。”
蘇：“如果我是你，歐緒弗洛，並且也說了你剛才說的那番話，你一定會取笑我的，因為我的祖先代達羅斯也曾在作品裏說過類似的話。你會笑我因是他的後裔，自己用論證建構起來的邏輯產品才會有偏移，不能停留在預期的位置上。可是我們這次偏偏是你說了那樣的話，所以不能抓著這一點來開玩笑了，隻能再找別的樂子。其實我想你自己也意識到了，會出現這樣的問題，完全是你個人的原因。”
歐：“可是蘇格拉底，在我看來，你說的這些和剛才對我的揶揄都是一樣的，並不是我造成的，更是因為你這個代達羅斯的後裔。是你的曲解讓這些本來無誤的陳述偏離了原來的位置。我自己說的內容並沒有什麼
問題。”
蘇：“若真如你所說，都是我造成的，那我的口才和思維真是能趕超我的祖先代達羅斯了。他隻能賦予自己的作品這種移動的力量，而我竟然不隻能賦予自己的作品這種能力，甚至連別人的言論我都能夠左右了。可是我想申明一下，我的分析是不具有特定的導向性的，或者說不是故意刁難你。我其實更希望我們的表述是能夠經得住推敲的，甚至比坦塔羅斯的財富和代達羅斯的才學更經得住考驗。看你的樣子已經對這個話題感到厭煩了，不想再說下去了，可我還是希望你能再考慮一下，我也努力配合你以使你傳授給我有關虔敬的知識，請別這麼早就放棄，好嗎？你是不是覺得在道德層麵上，所有虔敬的人和事，都一定是公正的？”