四、心與生命同義：心理實質觀
關於心理的實質問題，梁漱溟繼承中國傳統哲學思維方式，由體認和思辨的方式，得出了心理的生命學說。他視人心為生命，認為人心總括著人類生命之全部活動能力，人心的實質是爭取主動。“心非一物也，其義則主宰之義也。”“主動性非他，即生命所本有的生動活潑有力耳。”梁漱溟認為，個體的生命同源於宇宙大生命，人心正是宇宙生命本源的最大透露，生命現象就是宇宙之內各種矛盾相互爭執而形成的。個體心理本源於宇宙生命，宇宙生命自然地存在著，心理的實質是爭取主動。梁漱溟的結論來自於體認和思辨的心理研究方式，他對宇宙生命的認識，已經超出了科學的、實質的或經驗的範圍。對生命主動性的解釋，類似於《周易·大傳》中的“天行健，君子以自強不息”，是《老子》中的“道”，是宋明理學中的“理”。梁漱溟的結論與中國傳統哲學一脈相承，是中國傳統思維方式的產物。梁漱溟非常肯定心理是腦的機能，是對“內”“外”兩麵世界的反映。他說“人身——人腦隻是給人心（生命）開豁出路道來，容得它更方便地發揮透露其生命本性耳。論其措置是消極的，而所收效果則將是積極的，偉大無比的”。梁漱溟認為，人類較一般動物的本性顯得更加智慧，更有靈活性，他代表著整個宇宙的生命，“任何低級高級生物一一早個止於其所進之度，不複前進了；代表宇宙生命本性奮進未已者，今唯人類耳。”梁漱溟甚至寫道，大腦皮層越來越發達，其高級神經活動的抑製過程也就越來越增加，同時本能的作用就越來越削弱。他在《人心與人生》中提出，人心是個無形的東西，心與生命同義，“人心之不同乎其腦，心之不同乎身”，而腦是身的一部分，為心或生命資借而發揮其效用。高等動物的腦和人腦差別迥異，“前者封固於其身，後者卻大敞大開超越乎身矣”。
粱漱溟認為，“講到人心必與人生求之”，它不像具體事物那樣可以被直接感知，可以加以測量、比較，而是內隱於人體內，隻能為我們所間接推論。“說人心，應當是總括著人類生命之全部活動能力而說。然一般說到人心卻多著眼在人之對外活動的一麵。實則人類生命之全部活動能力，應當是從機體內外兩麵來看它。（一）所謂對外一麵，即：人在其自然環境和社會環境中，即有所感受……主要依靠大腦皮質高級神經活動通過感官器官來完成……（二）還有其另一方麵，即：個體生命所賴以維持其機體內部日夜不停的活動能力。”研究心理離開人們日常的言談舉止是無從下手的。心理學的研究之所以得以進行，就是因為人們在類似的生活環境中經驗大體相同，從而能彼此理解的、驗證彼此的行為，並進而達到對人類心理的認識。梁漱溟批評了行為主義偏激立場，指出心理學的研究對象不能僅局限於行為，而且研究時還應從意識人手。梁漱溟對華生的行為主義心理學（包括中國現代心理學開山人物之一的郭任遠）隻承認客觀的一麵，拒絕任何主觀的一麵，持否定態度。他說：“我何以專批評行為派，而不批評構造、機能派等？因構造機能等派雖與我意不大一樣，然未有如行為派之顯然與我二樣恰相反對之故。所以必先駁行為派所排斥的對象範圍及方法，然後可述我意。”行為主義無形中扭曲了我們對心理學的正確理解，我們日常所觀察到的一般隻是人的行為，而人心是看不見、摸不著的。這樣說不等於割裂心理與行為之間的必然關係，而隻是讓人們分清心理與行為之間所存在的必然差異，既肯定其中的內在聯係，又要看到心理是行為的實質性依托。梁漱溟說：“心不可見，可見非心。見聞感覺皆從有對中發展而來，原是察物之具，有所察皆物而非心。察物是身之屬性（腦之屬性），心藉身而表見其用，心自有體。”“心理學應當是一種去明白自己的一種學問……此種學問實在是體會人情的學問，是找著自己生命的學問。”也就是說了解別人首先要了解自己，通過明了自己的意識去推及他人的內心。