中自心理學思想史發展至今，已從最初挖掘整理式的開拓性研究逐步轉到對這一學科理論體係的係統化、科學化研究。
其中，範疇體係化是鞏固、加深中國心理學思想史理論基礎的重要途徑。作為人類理性思維的一種邏輯形式，它是反映事物本質屬性和普遍聯係的基本概念。任何一門學科均是由一係列範疇（category）構成的，科學即是範疇的係統。範疇的概括化與係統化是一門學科成熟程度的標誌。
我們在前麵的章節中已經論述了梁漱溟的心理學思想，是以“宇宙大生命”為基礎的“人類心理學”思想體係。通覽梁漱溟有關心理學的著述，我們不難看出，“人性”是其整個心理學思想體係的元範疇。任何一個範疇體係均有其邏輯起點，所有的範疇均從元範疇處生發出來，且又都是對元範疇所揭示的本質的論證說明。這就是說梁漱溟先生在其心理學著述中，提及的“意欲”、“直覺”、“尚情”、“理智”、“理性”諸如此類的範疇，都是對“人性”這一元範疇的展開和說明。
一直以來，西方心理學範疇體係缺少一個根本的、統一的哲學理論基礎，心理學各個分支、各個派別朝著各自方向朝前發展。中國心理學思想史則一開始就從人性這個心理學的基點出發，追求主客不分、天人合一的模式，與天道遙相呼應。也就是說，“人性”是中國心理學思想的穩定的歸宿，梁漱溟心理學思想的產生和發展也依托於此，無外其中。
一、人性：“善”且“清明”
中國傳統人生哲學基於性善說和性惡說形成的德治和法治主張，對中國人乃至中國社會影響深遠。作為現代新儒家的梁漱溟，雖然晚年運用曆史唯物主義理論分析了人性問題，但終其一生的思想來看，其人性觀是以生命哲學為理論依據，對傳統性善說進行了現代闡釋和轉換。
（一）人性本善
“善本乎通，惡起於局”，梁漱溟主張人性善，堅持善惡問題的一元論。所謂人性，梁漱溟認為，就是人人所同有的，又不同於動物的人類特征。在人類的形體、心理機能和心理傾向方麵，其心理傾向又是人性中最重要的人類特征。他不同意人性即是“先天決定的人類心理活動傾向”的說法，認為人的心理傾向是一個漸次發展的過程，人類在改造外界的同時也改造著自身，“其自身且為後天產物矣，則人性又焉得有先天之可言邪”？
那麼，到底有沒有人性存在呢？梁漱溟從三方麵論證了人性的存在。首先，他從生物推論到人，認為人身的一麵基本相同，也就有相同的心理傾向，“有基本相同的心理功能為其發展之心理基礎或素質，古語‘性相近也，習相遠也’，其謂此乎”。
其次，“階級性後於人性而有，既肯定於前；抑且人性將在階級性消滅之後而顯現，不亦為論者所公認乎？則人性當然是有的了”。第三，梁漱溟從階級l生在個人身上的改變以及階級性在個人身上所得到的改造，證明了人性之體、階級性之用，表明“這種自覺轉變性即人性也”。他說，如果不相信人有人性，那麼人是怎樣完成轉變的呢？階級性不足以限製人，而人原本就存在著人性，這是不容置疑的。
（二）人之性清明
肯定人有人性的基礎上，梁漱溟才論述人性的善惡問題。
他堅持人性善的觀點。他說：“素絲白紙太消極，太被動，人性固不如是。倘比配虎性猛、鼠性怯、豬性蠢而言之，我必日：人性善。或更易其詞，而日：人之性清明，亦無不可。”在他看來，這種人性善或清明的積極特征，其前提皆在人心的自覺能動，在於積極地適應生活環境。梁漱溟對於人性清明的論述，更加趨向於對人類心智的認識和側重。人性清明具體表現為“自覺”，而人心的主動性、靈活性和計劃性就是對人的自覺能動性的內涵的展開，是人心區別於動物心理的本質特征。
梁漱溟將宇宙看成是一巨大的生命體，認為宇宙生命是相通的，人類生命是宇宙生命發展的最高形態。他堅持人性善的一元論，反對善惡二元論的思想。他在闡釋孟子的性善說時，指出孟子所說的性善不是“已然的善”，而隻是一個“將然的善”；反對將人性看成是一個呆板的東西，把善惡好壞看成是已然的。