認為“一切世間法，皆是佛法”，正是佛教精神的博大之處。它正視一切、包容一切、以平等心態對待一切。世界上的其他宗教就不具備這種包容性，無論是猶太教、基督教還是伊斯蘭教，都認為除了本教之外都是邪魔外道，都應該消滅。中國道教好一點，既不承認也不反對，無可無不可，順其自然。儒學不是宗教，它取得“罷黜百家，獨尊儒術”的壟斷地位，也因為它是排它的。
宗教的排他性，體現了人的排他性。執於門戶之見，認為自己才是真理的掌握者，自己這門學問才是最高明的，其他人的意見、其他人的學問都不在話下。這正是人類固有的一種通病，用佛家的話來說，叫做“貢高我慢”。但佛家顯然醫好了這種毛病，對世間一切法都不存偏見。
當然，佛具有包容一切的風度，不等於學佛的人都具有這種風度。佛教分成那麼多門，那麼多派，說明大家越學離佛越遠了。這裏有一個故事，足以說明後世學者們的可笑之處：
在一座廟裏，安了三尊聖像，一個是釋迦牟尼，一個是老子，一個是孔子。一天，廟裏來了一個秀才，看見塑像，就說：“咱們儒家的學問是最高的，應該將孔聖先師放在中間。”他就將孔子的塑像擺到正中。過了一會兒，來了一個道士，他又把老子的塑像搬到中間。道士剛走，來了一個和尚，他照例又將釋迦牟尼的塑像擺到中間。等這些人好不容易都走了，三聖就相顧苦笑：“我們究竟做錯了什麼，要被這些人搬來弄去？”
南懷瑾大師就曾批評某些人“學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。”真正學佛不是這樣的，是不排他的。對此，南懷瑾大師舉自己為例：“我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土地公，我還不一定是好人，死後土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！”他又說：“我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什麼都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，麵孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。”
但是，人們是否有包容心，不僅是一個觀念問題，主要還是一個智慧問題，一個悟性問題。比如，你看見一個強盜，你能不能從他身上看見佛法？看不見你就會痛恨他，巴不得他早死早了，永不超生。如果你能看見佛法，你就會生出悲憫之心。
有人會問：“難道對強盜應該心慈手軟，縱容他壞事幹盡嗎？”當然不是。這裏講的不是一個做法問題，而是一個佛法問題。這個人為什麼當了強盜？為什麼把刀子架在你脖子上？這裏麵難道沒有一個因果嗎？比如，你平時看見自己的小孩打人、搶小朋友的東西，是否非但不製止，還覺得好玩？你看見一個人發財了，且不管他如何發財，你是否就佩服他、親近他？你對那些品行高尚而貧窮的人，是否不放在心上？你是否輕視弱勢者？你買賣商品時，是否認為價格對自己越有利越好，而不管對方有沒有吃虧？你是否為了一時之利，把規則拋諸腦後？生活中，此種現象比比皆是，在這種大環境下，肯定會出強盜嘛！你多少對這個環境做過貢獻，被強盜用刀架在脖子上，難道不是種因得果嗎？
有人又會說：我從來沒見過這個強盜，他成為強盜跟我一點關係也沒有。真的沒有嗎？佛會悲憫地告訴你，這叫“共業”。據濟群法師說：“共業取決於共同的行為，或者叫相似的行為，或是利益相關的行為。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行為，認為殺豬的罪業，肯定與他沒有關係。其實，他也有一份。為什麼呢？因為，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。”說白了，就是你害我，我害他，大家害大家。以此看來，雖然你跟這個強盜“往日無怨，今日無仇”，當他將刀架在你脖子上時，你領受的仍然是自己應得的一份。
總而言之，一切都是佛法。無論一個強盜還是一堆狗屎，裏麵都有佛法。很多人就是從很尋常的事情中頓悟的。平時看見一個不喜歡的人，看見一件不喜歡的事，不妨提醒自己一句：這也是佛法呢！如此，心境必然為之一開；久之，自然而然心境闊大，笑口常開。
一日一心得
不管是耶穌的道、佛陀的道、孔子的道、老子的道，它們揭示的都是宇宙間的大智慧，他們都是偉大的播種者，像蒲公英一樣，秋風一起，就四處飄落。它們的根都在大地深處，播撒的是一顆顆有生命力的種子。這本是同根生的種子，就是亙古以來，讓人離開黑暗，進入光明世界的信仰世界。