雲水隨緣，生死由他
南懷瑾語錄：科學文明越發達，一般人的心理疾病越嚴重。莊子的“無怛化”這三個字就有助於治療心理疾病。“怛”就是憂慮的意思。把生命看空一點，不需要那麼害怕自己的生死。
南老師認為，長生不死並不是不可能的。南老師追求的長生不死有兩層意思。第一，南老師說：“所謂長生，就是祛病延年的引申，一個人了解了許多養生必要的學識，使自己活著的時候，無病無痛，快快活活地活著；萬一到了死的時候，既不麻煩自己，也不拖累別人，痛痛快快地死去，這便是人生最難求得的幸福。”這些話，南老師是經常講的，也可以說是南老師生死觀吧。活著的時候，無病無痛，死的時候，不拖累別人。
現在全世界的一個熱門話題，叫做“安樂死”，在一個人在得了不治之症後，為了使患者減少痛苦，用人為的力量讓他早點死去。要不要實行“安樂死”，在全世界範圍裏，爭論了幾十年，也還沒有結論。南老師的長生之道，在某種意義上就是追求這個目標，但是不用外力，而是通過自身的修持，在生命行將結束的時候，痛痛快快，壽終正寢。這在禪宗裏，有許多記載傳說，許多禪宗大師的死，就是“圓寂”，真正做到了說走就走，自己毫無痛苦，也不連累別人。第二，南老師追求的“不死”，“不是指肉體生命的常在，它是指精神生命的永恒。”
一個真正懂得生命的人，才會真正懂得死亡。在莊子眼裏生死是一樣的，生不足以喜，死不足以怕。對於生死的難題，大部分的人都是茫然的，甚至避諱不談，就連至聖先師孔子都說：“未知生，焉知死。”有生必有死，這是自然的法則。關於生與死的命題，古今中外無數先哲聖賢都作過見仁見智的探討，在中國，儒、釋、道三家也早就對生死問題作過探討和研究了。
麵對生死，釋迦牟尼佛給出了一個回答：
人從入母胎、出生、長大、成家、立業、衰老、生病至死亡，這就是生命從生至死的現象。可以說我們從出生的那一刻起，就已經開始走向死亡之路了。樂觀的人，將死視為一種自然的結果，把它看得很淡。有人以為自殺的人是不怕死，其實那是被逼到絕路，以為隻要死才能解決生的痛苦而做出的愚蠢行為。這種人連活下去的勇氣都沒有，又怎能說他對死不害怕呢？
儒家講究“生死有命，富貴在天”，其生死觀中所重視的是生前，而非死後。孔子說：“未知生，焉知死。”儒家主張人的生命雖然有限，但卻可以通過道德學問的修養使精神達到不朽。隻要人在活著的時候盡自己的最大努力為社會服務，那麼當他離開人世的時候，也可以安詳自在、無愧無悔。道家的生死觀講究的是“生死氣化，順應自然”，將生和死都視為一種自然現象。老子認為，如果人不太重視自己的生命，反而可以較好地保存自己的生命。莊子認為生、老、死都是自然而然的，死不過是安息，生死無非是氣之聚與散。無論是儒家的重生輕死思想，還是道家的輕生輕死主張，都教導人們要不畏死亡、藐視死亡。尤其是儒家的生死觀直接孕育了國人“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的民族氣節，千百年來其進步意義不可低估。
佛教講究“明心見性”、“見性成佛”，認為人世是充滿各種苦難的苦海，人因為“無明”的緣故在苦海之中備受折磨。其實，佛性是人人皆有的，這種佛性便是每個人的本心。如果一個人能夠洞徹自己的本心，就可以顯露出佛性，進而達到超越生死的成佛之境。如此看來，佛教生死觀的著眼點不止在於生前，也不止在於死後，而是在於生命個體的永恒歸宿；它不是一味地重生輕死，也不是簡單地輕生輕死，而是教導人們如何最終超越生死。
莊子的妻子死了，惠施來吊喪，莊子正叉開兩腿坐在地上，敲著瓦盆唱歌。惠施說：“你和人家生活在一起，人家為你生兒養女，人老身死，不哭也就罷了，還要敲著瓦盆唱歌，這不太過分了嗎？”莊子說：“不要這麼說。她剛死的時候，我怎麼會沒有感慨呢？但是推究起來，她原來是沒有生命的，不但沒有生命，而且也沒有形體；不但沒有形體，而且也沒有氣。混雜在恍恍惚惚之中，變化有了氣，氣變化有了形體，形體變化有了生命，現在又變化死去了。這是與春夏秋冬四季成為一體運行的。她要舒舒服服地睡在天地的大屋子裏，而我卻在這裏嚎啕大哭，自認為這太不通達天命了，所以不哭了。”
可見莊子並非不愛他的妻子，他的先哭而後不哭，是他對死的悟解；而他之所以唱歌，乃是為了抒發對妻子的深情。
莊子把人的生死還原成一種自然的過程，強調關於生死的一種自然對待，把死看作自然的回歸，進而強調關於生死的一種超越對待，把死看作生的“懸解”。他立足於生來領悟死的意義，憑借著死來體察生的價值。莊子主張超越生死，其意義不在於生死本身，而在於返回到現實的人生，視天下萬物為一，不被物所役，沒為物所累，以無比開闊的視野來審視人生的利害、得失、禍福，積極麵對人生。