子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意。其不可見乎？子曰：“聖人立像以盡意，設卦以盡情偽，係辭焉以盡其言，變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。”
譯文：聖人孔子說：“書麵的文字不能完全表達作者想要講的話，言語不能完全表達人們的思想。”那麼，聖人的思想就不能被了解了嗎？孔子說：“聖人創設象征來曲盡其思想，設置六十四卦以竭盡自然萬物的情態，又在卦下撰係文辭以盡行表達其言語，又能使其變化會通以盡行布施其利於萬物，鼓動之激揚之以盡情發揮神奇的事理。”
乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
譯文：《乾》《坤》卦是《周易》的精蘊吧？《乾》《坤》兩卦創設形成而分別上下，《周易》的道理也就確立於其中了。乾、坤如果毀滅，則無法見到陰陽矛盾對立的易道了，易道不能出現，則乾、坤化育的道理也幾乎要熄滅了。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通。舉而錯之天下之民，謂之事業。
譯文：由此抽象的超出形體之上的精神因素叫做“道”，在形體之下，有具體形體可見的稱作“器”，道器作用變化而裁製以致用，就叫做“變”，順著變化推廣而發揮實行叫做“通”，取此變通之理而施之於天下百姓就叫做“事業”。
是故夫象，聖人有以見天下之賾．而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
譯文：象，象是先賢聖人發現天下萬事萬物的繁雜而將之警擬為具體的形態，用來象征特定事物的適當合意，因此稱之為“象”。聖人看到天下萬事萬物運動營作，觀察其中會合貫通的地方，歸納出經常的法則規範加以推行，並撰係文辭於六十四卦三百八十四爻之下論斷吉凶，所以稱做“爻”。極盡天下繁雜的物象在於卦形的象征，鼓動天下行動作為在於卦爻辭中的精義，促使萬物作用變化而裁製以致用在於變動，順著變化而推廣發揮實行在於會通，使易道神奇而顯明則在於人的運用，默默潛修而有所成就，不形之以言辭而能取信於天下，則在於保存了深厚的德行，致使德行天下。
第三節 《上傳》評解
“係辭傳”又名“大傳”，是《易經》的整體概論，闡釋《易經》的哲學思想，使《易經》不僅能占卜，而且有高度的哲學理論，這在中國哲學史上，是一篇非常重要的論文。
“係辭”本來是指“係”在卦、爻後麵的“卦”辭“爻”辭；但在此處，則是“係”在《易經》整體後麵的辭。據說，這是孔子的著述，分為上下兩篇。一說：上篇解說“無”，下篇解說由“無”到“有”的微妙變化；又說，上篇是解說《易經》的大道理，下篇解說《易經》的小道理。
第一
“係辭傳”首先莊重地說明《易經》是以宇宙的構造形象為依據，宇宙創造了萬物，宇宙的自然法則也就是萬物的行為規範。在形象上，天在上尊貴，地在下卑賤，《乾》卦象征天，《坤》卦象征地。天地之間，萬物由卑下到高大，混然並存。卦中六爻位置，也依貴賤不同的地位而排列。宇宙運行，動靜有一定的規律，動則剛毅，靜則柔和。宇宙萬物的性向不同；因而同類聚合，自然形成分離的群體，彼此利害的調和與衝突，產生吉與凶的現象；因而有了吉與凶的占斷。宇宙，在天上，呈現日月星辰、晝夜以及季節氣候等現象；在地上，形成山河、動植物等各種形體，產生錯綜複雜的變化；而卦與爻的變易作用，也就由此出現。因而，剛與柔這兩種作用，相互交錯摩擦。八封象征的天、地、風、雨、雷、電、山、海，這八種自然現象，也相互鼓動推蕩產生宇宙萬物的變易，演變成六十四卦。
於是，雷霆鼓動，風雨滋潤，隨著日月運行，寒暑季節的循環，代表天的功能的“乾”，成為男性的象征，代表地的功能的“坤”成為女性的象征。
“乾”的功能，在於偉大的創始；“坤”的功能，在於繼承“乾”的創始，完成有形的生命。
“乾”的功能，是自發的，無休止的，沒有阻礙的。因而，達到創始的使命。“坤”的功能，是被動的，靜止的，順從“乾”，就能容易的作成萬物。“乾”的功能是自發行為，所以稱作“知”；“坤”的功能在結果，所以稱‘能’。
容易，就便於了解；簡易，就便於遵行。容易了解就會使人親近；簡易遵行，就必然有功效。有人親近可保持長久；見到功效就能壯大。保持長久是有才能的人的智慧；能夠壯大是有才能人的事業。
了解容易與簡易的原理，也就明白了天下一切事物的道理。領悟了天下一切事物的道理，就能在天地之間確立人的地位，與天地並立了。
以上所述，從宇宙構造敘述到《易經》的著作過程、天與地的功能，以及人與天地並立的道理，由此可以看出，“易”這一名稱的“簡易”、“不易”的含義了。
第二
“聖人”指伏羲、周文王與周公，他們觀察宇宙萬物的現象，設定為卦爻，並將卦爻顯示的象征，附記出說明的文詞，使人們了解到未來的吉凶趨勢；並以剛與柔互相推演，產生變化。