在《大宗師》篇中，也談到對“美”的看法，如假托意而子舉“無莊之失其美”的例子，來說明人隻有忘掉什麼是“美”，才能真正體會到“美”的境界。無莊，據說是上古的美人，後來因聞道而不加修飾，故“失其美”——人所以為的美。無莊的例子，也說明隻有自然而然的美，才是客觀存在的“至美”；而人為追求的美，是不真實的。
在《莊子·內篇》中，還有許多地方體現了莊子的審美觀。從總的來看，隻是立論的角度不同而已，主要的審美觀都是反對人為的審美標準，都是認為事物本來是沒有美醜之分，都是強調人要棄除審美觀念而與自然合一。
第二節《莊子·外篇》的審美觀
《莊子·外篇》重在闡發《老子》的思想，所以也體現了一係列與《老子》相同的審美觀，如“素樸”、“無知”、“無欲”、“大美”等。在《馬蹄》篇中，就是側重闡述了“素樸”的審美觀：
同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。……故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
莊子從曆史時間的角度，反思了原始時代人們“同與禽獸居，族與萬物並”的生活，發現那時不存在“君子”與“小人”的區別。為什麼能那樣呢？人人都一樣“無知”（沒有觀念，不用智力），也就不會離開自然德性；人都一樣“無欲”（沒有追求，不知是非），所以能過上純真素樸的生活。由此可見，隻有過“素樸”的生活才能保住人的自然天性；而“毀道德以為仁義，聖人之過也”，即推行仁義反而毀掉人的天性，是聖人的罪過。這也是道家反對儒家“仁義”學說的主要理由。從審美的角度看，莊子不以“犧尊”、“珪璋”之美為美，說明他更傾向於純樸、完整的自然美。可見，追求“素樸”乃是莊子審美觀的主要特質之一。而從根本上說，這種“素樸”的審美觀與“自然”的時間觀是統一的。
在《胠篋》篇中，多處提到“絕聖棄知”、“大巧若拙”、“甘其食，美其服，樂其俗，安其居”等，與《老子》追求“小國寡民”、“玄同”的旨意相同。如在說明“大巧若拙”的道理時，指出“滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣”，即認為要使天下人懷藏明敏的眼光，就必須消滅文飾，拆散五采，膠住離朱的眼睛。也就是說，所有人為的東西，都是必須放棄的。對於今天來說，莊子的主張的確令人難以理解。但是，如果我們能夠拋開現成的觀念，而從審美與時間的角度來思考，就能發現莊子的言論是在自然時間的前提下得出的，也就能理解其中的道理。否則，單從字麵上來理解，就會覺得莊子的思想是一種“倒退”、“偏激”、“複古”的觀念。因為，從長遠的時間看，聖人的智慧雖然改變了自然界，但也改變了人本來的素樸天性，使人類走上一條充滿鬥爭和痛苦的道路，所以說“絕聖棄知”可以使人重新獲得天性，使人類重返“無知無欲”而“素樸自然”的生活。這種恬淡自然的生活，無疑就是莊子所向往和追求的“玄同”境界，也是莊子的審美理想。
在《天地》篇中，莊子對《老子》“無為而治”的思想加以闡述和發揮，體現了崇尚自然的審美觀：
厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其失於性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。
由於人有審美之心，所以活得很不自在。比如，醜陋的人半夜生孩子，趕快取火照看，心裏十分焦急，唯恐生下的孩子像自己一樣醜陋。而從根本上說，美醜是沒有本質差別的，比如，同是一棵百年的大樹，砍伐後有的被破開來做“犧尊”（酒器）再塗上青黃的色彩，而其餘的斷枝碎片則扔在溝中；“比犧尊於溝中之斷”，那麼美惡是有差別的，但是如果從失去原有的本性來看卻又都是一樣的。再如，盜蹠與曾參、史魚，行為的好壞是有差別的，但從他們都失去人的本性上看卻是一樣的。對於人來說，失去本性可歸納為五種情況：“一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。”此五種都是生命的禍害。從這些例子來看，莊子是以“本性”、“天然”作為標準來審美的，因此也非常重視生命的本性。在這一點上，莊子與老子“為腹不為目”的審美主張是一致的。而莊子之所以主張沒有美醜的差別，正是從時間的角度來看待事物的變化過程，發現人失去本性的根本原因。
在《天道》篇中，莊子又進一步闡發了“無為樸素”的審美觀：
靜而勝，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。”……夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。
莊子認為，“樸素而天下莫能與之爭美”，即過上純真樸素的生活就可以稱美於天下，因為無所謂美與不美，也就不需要去“爭”；“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”，即隻有“天樂”才是真正的快樂，因為與自然冥和就無須用心，也就可以自由自在不受人約束。而“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常”，說明帝王隻有效法自然，才能使上下同心同德，無為而天下太平。因此，“夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也”，即古代帝王都懂得效法天地之自然，以自然為共同追求的美。從舜所說的“美則美矣，而未大也”、“天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣”，可以發現古之人，都是以效法天地為“大美”，以無為自然為“共美”。這也是莊子的主要審美傾向。