如果人沒有審美的標準，那麼還能辨別善惡美醜嗎？或者說，還能體驗到美好的感覺嗎？按常理，肯定不能；如果能的話，那簡直是無法想象的“審美”過程和境界。但這的確又是莊子所肯定的。該如何理解呢？說難也難，說易也易，還是再看看莊子的解說：從表麵現象看，舉莛與楹的用途有大小之分，厲與西施的外表有美醜之別，恢、恑、憰、怪的變化有快慢之差，但從根本上說都是通歸於“道”這一個絕對整體的。為什麼呢？從時間的角度看，所謂的“分”，就是把一物分成數物；所謂的“成”，就是把數物合成一物。那麼，也就是說此物“分解”時也是彼物“生成”時，彼物“合成”時也是此物“毀壞”時。而在時間的長河中，沒有一物是隻“分”不“成”的，也沒有一物是隻“成”不“毀”的。可見，凡是事物都沒有固定不變的“成”或“毀”，既然是這樣也就是“複通為一”。那麼，所有事物都有“成”有“毀”的話，哪裏還有什麼分別呢？都是沒有自性的，都是隨時間而變化的，都是一樣平等的。如此而言，厲的醜與西施的美隻是暫時的對比而已，並不是永遠不變的客觀事實；而人們之所以會憑主觀標準來區分厲與西施的美醜，乃是不懂得時間之“道”理而沒有看到事物本質的緣故。什麼是“道”呢？“已而不知其然，謂之道”——“道”就是自然時間，變化完畢了但卻不知道它是如何變化的。但是，人們卻一直想問個是非究竟，於是主觀上產生了分別是非的心理。正因為是與非的問題到處彰揚，所以人們也就無法認識到時間之道是渾然一體的。人們看不到“道”的整體，隻能從某個角度看到局部，所以自然就會產生是非爭辯，也就會變得愛憎分明。比如：“毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟”，即人們都以為是大美人的毛嬙和麗姬，是人見人愛的，而魚、鳥、麋鹿見到她們時卻都嚇跑了，這四種動物究竟是哪一種更知道天下真正的美色呢？在莊子看來，人之所以以為美，是因為人有主觀的審美標準；而動物不以人之美為美，說明所有主觀的審美標準都是相對的，都不是真正符合客觀實際的；在時間長河中，沒有一成不變的審美標準，也沒有真正與時間一樣永恒的“正色”——美的事物。可見，理解了莊子的時間觀，也就可以比較容易理解他的審美觀——用沒有標準的時間作為審美標準，而不能相信人為確定的審美標準。“萬物一齊”，隻有一個絕對的標準——就是“道”、“時間”。
在《人間世》篇中，莊子的審美觀也有多處直接的體現：
而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
美成在久，惡成不及改，可不慎與！
是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。
自吾執斧斤以隨夫子，未嚐見材如此其美也。（櫟社樹）
是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。
《莊子》中多處提到“美”字，含義不一，必須根據具體語境才能理解。因為，在莊子看來，生活中的“美”與“醜”是相對的，自己以為美的都不是真美。比如，在生活中，人都有自己的審美標準，但是人如果硬是把自己的標準強加在別人身上，如“強以仁義繩墨之言術暴人之前者”，那麼大家就會討厭“其美”，一致把他看作是不像話的“菑人”。人如果覺得彼此的審美標準相同就會互相喜歡而多“溢美之言”，否則“兩怒必多溢惡之言”。“溢美”與“溢惡”，是指過於抬高或貶低對方，都是不符合實際的。這也說明“美”與“醜”的評判與人的情感變化密切相關，沒有一個固定的標準。
在莊子看來，做人如果總是強求事事都成功，那是很危險的，因為要成就“美”事要花很長時間，而且不可能都成功，隻要有一“惡”事鑄成大錯就會後悔不已。所以，人必須活得很小心謹慎。人會去做自己不勝任的事而遭受失敗，就是自以為美，把自己看得過高——“是其才之美者也”；而“積伐而美者以犯之”，即經常誇耀自己而去觸犯別人，也是很危險的。
匠石的徒弟見到萬人矚目的櫟社樹時說：“自從我跟先生拿斧頭做木工以來，從來沒有見過如此又大又美的樹。”而匠石卻不以這棵千年櫟社樹為美，連看都不看，因為他認為這“是不材之木也，無所可用，故能若是之壽”，即沒有實際用途才得以長壽的樹。從這個故事可以發現，不同人的審美標準是不同的，如對於同一棵櫟社樹，徒弟是以“大”為美，而對樹體的廣大而讚歎不已；師父是以“用”為美，因此樹的無用而無心觀賞。從客觀上說，匠石師徒都有偏失，徒弟隻見其“大”不知其無“用”，師父雖知其無“用”而不知“無用乃是大用”。由此可見，人的審美標準都是根植於人的是非之心，是容易囿於成見的，是因人而異的。所以說，人隻有摒棄主觀的標準，才能認識到事物的美。
在《德充符》篇中，惠施與莊子為“人是否有情”的問題發生爭辯。惠施認為“人而無情”，就不能說是人。而莊子堅決認為“人故無情”，即從本質上說人是無情的，因為“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”、“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。”也就是說隻要自然賦予人形貌，就自然成為人，而不能以主觀的“好惡”情感來傷害天然的本性之身。不難發現，惠施之“人”“情”與莊子之“人”“情”是不一樣的，惠施是從道德層麵上講的，而莊子則是從自然層麵上看的。從這裏也可看出，莊子不主張用人為的審美情感來評定人的是非，而是主張用自然的心態來平等地看待人。可見，莊子仍是從“齊物”的角度出發來形成審美觀的。