莊子不以鯤鵬的飛翔為“至遊至樂”，就是因為他能從時間的意義上充分理解到萬物平等的客觀事實。所以，“齊物論”是莊子的思想核心，也是他始終堅持的唯一主導思想。請看《齊物論》中的審美思想：
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰“莫若以明”。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。
已而不知其然，謂之道。……是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
“大知”就是“大智”，“大言”就是“至論”。從文句來看，說明莊子讚美“大知”與“大言”，而不欣賞“小知”和“小言”。但是，何為“大”呢？這是理解該文句的關鍵所在。結合莊子的思想，可以發現所謂的“大”就是“無”，如“閑閑”就是旁若無事的情狀，“炎炎”就是視若無物的火焰。可見，“大知”就是“無知之知”，“大言”就是“無言之言”；“無知”自然就“無言”。為什麼說莊子是反對智慧和言論呢？這是根植於他對“道”與“言”的理解——“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。”就是說，道之所以隱蔽而有真偽，長往而不存留，是因為道乃隱蔽於細小的成功；而言之所以隱蔽而有是非，存留而不可，是因為言乃隱蔽於華美的辯辭。可見，道之隱是因無成功之心，而言之隱是因有名利之心；道是因不存而難辨真偽，而言是因存留而分別是非。所以，“道”與“言”居心不同，如果以“言”論“道”，就會造成以偽亂真、顛倒是非，儒家與墨家因是非爭辯而傷害親情就是典型的例證。做人如果都是這樣爭論是非，那還不如自知自明而不與人爭辯。事實上，有什麼好爭辯的呢？隨著時間的變化，是與非也跟著轉化，是與非是相對的而不是絕對的。所以真正聰明的人是不由是非所左右的，而是以自然時間作為辨別是非的明鏡。在時間這麵明鏡前，是就是非，非就是是，所有的事物都是有是有非的，都是一樣平等的，不存在任何是與非的分別。正因為在自然時間中，是非是不分的，是沒有相對性的事物，都是絕對不分彼此的，所以明於此也就明白了“道”的真諦。那麼，隻要懂得以無分別是非之心來應對無窮無盡的時間變化，也就能緊緊抓住“道樞”而真正地逍遙遊。由此可見，莊子反對“榮華”之“言”，就在於“道”不可“言”，因為“言”容易讓人陷入沒有意義的是非爭辯，讓人以主觀意誌來審視事物的分別，而遠離沒有任何分別的“道”。如此而言，可以進一步推知莊子的審美觀就是主張人必須棄除審判美醜的想法，才能臻入最高的審美境界。因為，凡有分別美醜之心，就有是非之分，也就不能與時間之道化而為一，也就感覺不到最好的境界。
莊子不以鯤鵬的飛翔為“至遊至樂”，就是因為他能從時間的意義上充分理解到萬物平等的客觀事實。所以，“齊物論”是莊子的思想核心，也是他始終堅持的唯一主導思想。請看《齊物論》中的審美思想：
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰“莫若以明”。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，複通為一。
已而不知其然，謂之道。……是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
“大知”就是“大智”，“大言”就是“至論”。從文句來看，說明莊子讚美“大知”與“大言”，而不欣賞“小知”和“小言”。但是，何為“大”呢？這是理解該文句的關鍵所在。結合莊子的思想，可以發現所謂的“大”就是“無”，如“閑閑”就是旁若無事的情狀，“炎炎”就是視若無物的火焰。可見，“大知”就是“無知之知”，“大言”就是“無言之言”；“無知”自然就“無言”。為什麼說莊子是反對智慧和言論呢？這是根植於他對“道”與“言”的理解——“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。”就是說，道之所以隱蔽而有真偽，長往而不存留，是因為道乃隱蔽於細小的成功；而言之所以隱蔽而有是非，存留而不可，是因為言乃隱蔽於華美的辯辭。可見，道之隱是因無成功之心，而言之隱是因有名利之心；道是因不存而難辨真偽，而言是因存留而分別是非。所以，“道”與“言”居心不同，如果以“言”論“道”，就會造成以偽亂真、顛倒是非，儒家與墨家因是非爭辯而傷害親情就是典型的例證。做人如果都是這樣爭論是非，那還不如自知自明而不與人爭辯。事實上，有什麼好爭辯的呢？隨著時間的變化，是與非也跟著轉化，是與非是相對的而不是絕對的。所以真正聰明的人是不由是非所左右的，而是以自然時間作為辨別是非的明鏡。在時間這麵明鏡前，是就是非，非就是是，所有的事物都是有是有非的，都是一樣平等的，不存在任何是與非的分別。正因為在自然時間中，是非是不分的，是沒有相對性的事物，都是絕對不分彼此的，所以明於此也就明白了“道”的真諦。那麼，隻要懂得以無分別是非之心來應對無窮無盡的時間變化，也就能緊緊抓住“道樞”而真正地逍遙遊。由此可見，莊子反對“榮華”之“言”，就在於“道”不可“言”，因為“言”容易讓人陷入沒有意義的是非爭辯，讓人以主觀意誌來審視事物的分別，而遠離沒有任何分別的“道”。如此而言，可以進一步推知莊子的審美觀就是主張人必須棄除審判美醜的想法，才能臻入最高的審美境界。因為，凡有分別美醜之心，就有是非之分，也就不能與時間之道化而為一，也就感覺不到最好的境界。