猶太人像空氣一樣遍布世界每個角落，雖然他們的體態和容貌各不相同，但卻有一個共同的心靈家園，並用他們的信仰譜寫不朽的傳奇。那活生生的畫麵、高度的民族認同感令世人深思與驚訝。
猶太一神教是從多神教中發展而來的。公元前14世紀，埃及法老埃赫那頓在宗教改革中提倡崇拜太陽圓盤“阿頓”，把它作為埃及的唯一神。雖然並未得到公認，這種一神教的觀念已有了粗淺的表達。但猶太學者們仍認為摩西是猶太一神教的創始人，理由是摩西所主張的一神教的教義與異教神話及特征根本對立，這樣才為聖經思想後來的發展奠定了基石。
從以後的發展來看，猶太一神教具有幾個很重要的特征：希伯來人與耶和華之間的契約關係；與一個聖地（耶路撒冷聖殿）、一個王朝（大衛王朝）聯係起來的一個民族的神；不與偶像崇拜聯係的神；創造天地與人類的神；使希伯來民族從埃及奴役等一係列苦難中救贖出來的神。
到希臘化時期，猶太思想家開始吸收希臘哲學，其中尤以亞曆山大的猶太思想家最為突出。精通希臘語的猶太學者將《聖約》譯成了希臘文，形成著名的《七十子希臘文譯本》。在《亞裏斯提亞書信》中，猶太學者向希臘人解釋自己的宗教，說摩西“首先證明了，隻有一個上帝，而且，上帝通過宇宙顯現自己的力量。因為每一塊地方皆充滿著他的威權，在地上之民看來秘密發揮作用的萬物，均不能逃脫上帝的眼睛”。在此，猶太學者指出“除我們自己之外，整個人類均信奉多神的存在”，並用石頭或木頭雕成形象作為偶像來崇拜。而猶太人“卻保持了身體和靈魂的純潔，拋卻了所有無謂的偶像，崇拜高於萬物的至能上帝”。
將猶太一神教與希臘哲學結合起來的最關鍵的一步是由斐洛跨出的。他把猶太一神教引入了希臘哲學，又用希臘的哲學思想來解釋《聖約》。他將猶太一神教的觀念加以哲學化的成果，是通過探尋聖經字麵意義所含有的比喻意義亦即深層意義而取得的，借用希臘哲學中身體與靈魂、精神與物質以及心靈、意識等概念來闡析《聖約》。同時，斐洛運用了希臘哲學的思想邏輯，強調了作為宇宙心靈的上帝具有偉大的創造力並內在於萬物之中，上帝是無限的、終極的。他認為，對上帝的存在，人們隻能真正理解神聖力量的本身，隻能看到神聖力量的結果。上帝是超驗的，人可從自然的秩序中得到“創造者、父和統治者這一概念”。斐洛又引進希臘哲學中的“邏各斯”概念，認為邏各斯就是人們所遵循的上帝律法。他還用智慧概念來表述上帝，把智慧比喻為“上帝的長子”、“上帝的形象”、“上帝的主要信使”，通過科學、哲學、美德的智慧追求，人們便有了與上帝相會的無形媒介。
到了拉比猶太教的全盛時期，關於上帝存在的討論仍是猶太一神教的核心問題。拉比們熱衷討論的是上帝的稱謂與品性，因為上帝存在已為世人所接受。在討論中，哲學家問拉比：如果你們的上帝不希望崇拜偶像，上帝為什麼不取消它們呢？拉比是這樣回答的：倘若所崇拜的東西是無用之物，上帝會取消它們；但人們崇拜太陽、月亮、星星和行星，難道上帝會因蠢人而破壞宇宙嗎？拉比就是這樣來確定上帝的絕對存在，而不去與哲學家作具體的討論。
雖然在《聖約》的早期記述中，上帝是以人形向猶太始祖顯現的。但在後來的記述中，上帝主要通過先知來傳遞旨意，是用語言而不是以人形向猶太人顯現。聖殿被毀後，會堂成了宗教祈禱的場所，對上帝的稱謂不直呼上帝本人，出現了“梅莫拉”這一新名稱。在亞蘭語中，梅莫拉意指“上帝之語”、“上帝之道”。該詞的使用避免了直呼耶和華這一名稱，較符合超驗的上帝的本意。
後來拉比們又提出用“舍金納”來稱呼上帝，以表達上帝居於他的子民之中，在遊蕩曠野期間，居於幕篷中以及居於錫安山他的殿中。這個詞的內涵後來日趨豐富，有時指在各種特別時刻上帝與人類的接近，有時又用來指進入深奧學問時的一種感悟上帝存在的境界，有時又與好客、仁慈、忠信等相聯係。談論上帝的方式，還有“宇宙之主”、“仁慈之主”、“天界上帝”等等。據說，那時拉比稱呼上帝的詞彙有90個之多。
中世紀的猶太教以各種方式來維護至高神上帝的絕對唯一性。在伊斯蘭教勢力範圍內，猶太學者不遺餘力地與異端意見進行鬥爭。薩迪亞·本·約瑟認為，理性與宗教並行不悖，我們能證明上帝存在是因為我們運用推理得出宇宙的形成在時間上有一個起點的結論。由於宇宙不可能創造自身，在它的外部具有一個唯一的無形的創造者，這個造物主從天中創造出宇宙，他就是上帝。他的觀點成為中世紀猶太神學思想的重要來源。
雖然基督教也是一神教，但與猶太一神教相比，區別是明顯的。例如，基督教使上帝肉身化，提出聖父、聖子、聖靈三位一體的觀點，均為猶太教所堅決反對。猶太教隻承認上帝的唯一性與絕對性，不可化成具體的形象。