○經傳
漢初，六經皆出，秦火煨燼之末，孔壁剝蝕之餘。然去古未逺，尚遺孔門之舊。
公羊榖梁，蓋傳子夏氏之學；《儀禮》有子夏傳；《易》有子夏傳，而亡之；《詩序》相傳亦雲“子夏作”；《易》傳於商瞿；
《書》傳於伏生之口，孔安國又得於孔壁所藏，劉向《別録》雲“虞卿作。抄撮九卷授荀卿。卿授張蒼。”然則，蒼師，荀卿者也；《左傳》出蒼家，蒼亦有功於斯文矣；浮邱伯亦荀卿門人，申公事之，是為魯詩根，牟子傳荀卿子；荀卿子傳大毛公，是為《毛詩》。
是時，諸儒掇拾補葺，專門、名家各守其師之說。其後，鄭玄之徒，箋注訓釋，不遺餘力，雖未盡得聖經微旨，而其功不可誣也。
宋儒性理之學行，漢儒之說盡廢。然其間有不可得而廢者，今猶見於十三經注疏。幸閩中尚冇其板，好古者不可不考也。使閩板或亡，則漢儒之學，幾乎熄矣。
餘始讀易，至《係辭傳》，曰“大哉”。言乎“天地陰陽造化”之賾，盡在是矣。非聖人，孰能作之？而歐陽永叔以為非聖人作，何也？讀至序卦、雜卦，乃若有疑焉。若永叔之見，而亦未敢為必然之論。讀《淇水集》，彼亦疑之，謂有不合而強通之者。餘因是考之伏羲畫卦、文王係辭、周公爻辭，共為二篇，曰“正經”。孔子於正經之後，翼以十篇，曰“上彖傳”、“下彖傳”、“大彖傳”、“係辭傳上”、“係辭傳下”、“文言傳”、“說卦傳上、中、下”十篇。是為《十翼》。經自經，翼自翼，孔子不敢同於前聖也。自商瞿傳至梁邱賀，曰“彖辭，所以釋經，乃分二翼於各卦之下。”鄭康成又移《文言傳》於乾坤二卦之後。王弼又移《彖傳》於各爻之後。經三紊亂。既亂正經，又失十翼。非複《易》之舊矣。諸儒多欲校定而不能，蓋秦火之後，易以卜筮獨存，而十翼散在人間。漢文帝廣《文學十翼》所存唯“彖、象、係辭、文言”，至宣帝時，河上女子掘塚得《易》全書。上之。內“說卦中下二篇”汙壞不可複識。十翼遂亡其二。後人以“序卦、雜卦”足之，則二篇果非聖人作乎！胡一桂《翼傳》又謂“聖人讀易超然，意與易，會而為之辭，豈常人『尋行數墨』者比？”則亦未敢遽疑之也。
《麻衣正易心法》，四十二章。朱子謂其“偽作，掇拾老佛醫卜”之說，其信然乎？然其立論亦甚竒，謂“羲皇易道不立文字，使天下之人觀象而知吉凶。後世易道不傳，聖人不得已，而有辭。學者一著於辭，便謂『易止於是』。於是周孔孤行，不知有卦畫微旨。學易者，當於羲皇心地上馳騁，無於周孔注腳下盤旋。周孔猶謂之注腳，而況後世之紛紛乎？”今學者終年守傳注，猶不能明易，而欲單觀卦象，其亦難矣。
魏王彥問：闗朗以百年之數，筮得夬囗之革囗舍。
蓍歎曰：
當今，大運不過二傳、五傳。從甲申（魏宣武王之元年）至戊申，天下當大亂，禍始宮掖（革六二，以柔居中）。有藩臣柄政，世伏其強（爾朱榮）。臣主俱屠（莊帝殺爾朱榮，榮子複殺莊帝）。當有二雄舉而中原分（二雄：九五，九三。髙歡、宇文泰。東西魏）。不戰德而詐權，則舊者先亡（革故也。是以東魏先亡）。辛醜之歲，當有恭儉之主起布衣，而並六合，必在西北。夫平大亂，必以武定。北，用武之國也。己酉之歲，江東其危乎（開皇元年平陳）？晚節末路有桀紂之主出焉（煬帝）。天下複亂，道不終，亡也，必有逹者興焉（文中子）。其後，魏之亂自胡後始。爾朱榮、髙歡、宇文泰分覇，隋平陳。煬帝之世天下，大亂。皆如其占然。則左氏所載“周太史筮：陳敬仲知其後必將代齊。史蘇占：晉伯姬之嫁而及懷惠之亂”，豈可謂誣乎！
《詩小序》。序，所以作者之義，而或與詩詞不應。自宋以來，人多疑之，未敢盡屏，至朱子一切刮去“自諷其詩而為之說卓”哉？其為見也。視古注，亦簡切易曉，可謂有功於三百篇矣。但古人作詩，必自命題，借使亡焉。國史采之，亦必著其所自。不然其人去之千古，安知微意所屬？使今人為詩不自命題，則釋之者，言人人殊，不知果誰能得作者之心也。
毛鄭泥於小序，宛轉附合，多取言外之意。朱子不泥序說，獨味詩之本旨。毛鄭固多失，然去古未逺，其說亦或有。自朱子，以夫子“鄭聲滛”之說於鄭衛之風，多指為滛奔。楊文愨公“守陳”謂“春秋列國大夫會盟，多賦詩，以見誌，使皆滛詞焉。肯引以自況？若夫子意在垂戒，一二篇足矣，何取於多若是？”
如“風雨、雞鳴、丘中有麻”之類。序以為思賢。《木瓜》以為報功。《采葛》以為懼讒。《青青子衿》以為刺學校廢，如此之類。姑從其舊，未為不可也。
季子觀周樂，為之歌“衛”。曰“羙哉。淵乎憂而不困。吾聞衛康叔武公之德如是。是其衛風乎？”為之歌“鄭”。曰“羙哉。其細已甚，民弗堪也。是其先亡乎？”鄭衛多滛風，季子皆曰“羙哉。”且謂“康叔武公之德如是”。鄭雖譏其細，亦不及於滛，何也？
季子觀周樂。豳在齊之後，秦之前，今居風之末，豈非夫子所改定乎？文中子曰“係之豳，逺矣哉！”
今五經，惟禮最繁亂，惜不一經。朱子緒正。朱子嚐欲以“儀禮”為經，“禮記”為傳，經傳相從，誠千古之特見也。若士冠禮則附以冠義，士婚禮附以昏義，士相見禮附以士相見義，鄉飲酒禮附以鄉飲酒義，鄉射禮附以鄉射義，燕禮附以燕禮，大射禮附以大射義，聘禮附以聘義，公食大夫禮附以公食大夫義，覲禮附以朝事，如草廬，所附亦得矣。然其餘有不可附者，亦無如之何？姑循其舊而釋之，庶不失古之義。朱子晚年著《儀禮經傳》：始“家禮”次“鄉禮”次“學禮”次“邦國禮”次“王朝禮”。秩然有序，可舉而行，然其間雜引“大戴禮、春秋內外傳、新序、列女傳、賈誼新書、孔叢子”之流雜合以成之，乃自為一書，非以釋經也。至勉齋，續“喪祭二禮”。草廬纂言“割裂經文”。某亦未敢從也。
漢興。髙堂生得儀禮十七篇。後，魯共王壞孔子宅，得古文禮經於孔氏壁中。凡五十六篇。河間獻王得而上之。其十七篇與儀禮正同，餘三十九篇藏在秘府，謂之逸禮，其後劉歆欲列之學官，諸博士不肯置對而止。孔鄭所引逸中“溜禮、禘於大廟禮、王居明堂禮”，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曾不以為意，遂至於亡。草廬摭拾殘缺，合為“逸經八篇”，其“投壺、奔喪禮”取之小戴，“公冠禮、諸侯遷廟、禮釁廟禮”取之大戴。“中溜禮、禘於大廟禮、王居明堂禮”取之鄭注。雜合以成之，亦愛禮存羊之意乎。
《大學》元文，今見古本禮記。鄭玄為之注，依文釋義，略通而已。缺文錯簡，亦不複識別，至程朱，始別為“綱領、三條目、八分傳”以釋之，粲然有倫，其義精矣。其功大矣。惜致知格物之傳獨亡，遂為千古之恨然。或以為非亡也。“移物有本”末一節繼以“知止能得”，又繼以“聽訟吾猶人”一節，而結之，曰“此謂知本。此謂知之，至也。”即釋格物致知之義，似亦可通，蓋知“物之本末、始終而造、能得之地”是格物之義也。而尤以知本為貴，與程子之義亦不相妨。朱傳之說精矣。獨以“聽訟”一節為釋“本末”，則可疑。“本末”非綱領、非條目、何以釋為？且“本末”既釋“始終”，獨遺之耶？近世或謂“《大學》初無闕文，亦無錯簡，一依鄭氏之舊，”則餘不能知也。
史載“舜南廵，崩於蒼梧之野，塟於九疑。”禮記亦雲“舜塟蒼梧之野，二妃未之從也。”元次山嚐謂“九疑深險。舜時年一百一十二歲，何為來此？”司馬光亦雲“虞舜倦勤。薦禹為天子，豈複南巡，逺渡湘水？”韓昌黎謂“《書》言『陟方乃死』，地勢東南下，若蒼梧，不得言陟方也。”其見卓矣。又謂“《竹書紀年》凡帝王之歿曰『陟』，而後言『方』，乃死。所以明『陟』之為死也。”語何贅耶？或謂『陟方』猶升遐也。下雲“乃死”，亦贅。孟子謂“舜卒於鳴條，固當。以為正湯與桀戰於鳴條，則去中原不逺。《家語 五帝徳》篇曰“舜陟方嶽，死於蒼梧之野而塟焉。”吏侍何孟春注《家語》，謂“陳留縣平邱有『鳴條亭』。海州東海縣有蒼梧山。去鳴條不逺。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。以《家語》『方嶽』言之，《書》或遺『嶽』字也。”其說足袪千古之惑。
《周禮·周公致太平之書》規模大，節目詳，有能舉而行之，則治效可立致，而其間亦有可疑焉者：
塚宰。掌邦治，正百官，其職也，而宮禁婦寺之屬皆在，乃至獸人、人、鱉人、司裘、染人、屨人之類，何瑣屑？而天府、外府、大小史、內外史，乃屬之春官。
司徒。掌邦教。所謂教者，師氏、司諫、司救，五六員而已。其它六鄉、六遂分掌郊裏“征斂財賦，紀綱市城，管鑰門闗，”而謂之教，何哉？
職方氏、形方氏，邍師之屬，豈得歸之“司馬、大小行人”之職？豈得歸之秋官？
《司空》一篇已亡，漢儒以《考工記》補之。〖宋〗俞庭椿、王次點獨謂：
未嚐亡也。混於五官之中耳。《周官》曰『司空，掌邦土，居四民，時地利。則土地之圖、人民之數，與夫土會、土宜、土均、土圭之法。不宜為司徒之職。』《王製》曰“司空，度地居民，量地逺近，興事任力。則經土地而井牧其田野，與夫起土役令賦之事，不宜為小司徒之職。』如五官之中，凡掌邦居民之事，分屬之司空，則五官各得其分，而冬官亦完且合三百六十之數。《周官》粲然無缺。
誠千古之一快也。而予不敢從，何哉？曰亂經。
嚐疑：
《周禮》皆經世大典，中間所載“夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言，庶氏以嘉草攻毒蠱硩，蔟氏掌覆夭鳥之巢”，則書『十日、十二辰、十二月、十二歲、二十八宿』之號；去夭鳥則以『救日之弓、救月之矢』夜射之；它如“莽草以薫蠧蟲蜃。炭以攻狸蟲牡。蘜以瘖鼃黽。牡橭、午貫，象齒以殺水蟲之神。”何若是之瑣屑，而亦豈必盡可用耶？
及觀越裳氏迷於歸路，公為作指南車，朞年而至國。指南之針，陰陽家至今用之，方隅立定。又以陽城土圭測日，自王城四麵去千裏，則減一寸，乃知聖人精義入神有如此者。公自謂多才多藝。孔子謂之“才之羙”。其謂是耶？
餘少，則讀《家語》。後閱它書，有雲“事見《家語》”者，無之訝焉，而莫知所謂。一日閱《漢藝文誌》，載《家語》二十七卷。顏師古注雲“非今所有家語也。”乃知《家語》本有不同。徧索舊本不可得。一日，至書市，有《家語》曰“王肅注”者，閱之，則今本所無多具焉。乃知今本為近世妄庸所刪削也。肅謂“《家語》皆當時公卿大夫及諸弟子谘訪問荅之語。弟子取其正實切事者為《論語》，其餘集之為《家語》，屬文下辭，頗有煩而不要者，弟子材或有優劣故也。漢初散在人間，好事者或各以意增損，故使“事同而辭異”。孔禦謂“戴聖以曲禮不足，乃取《家語》及子思、孟軻、荀卿之書以裨益之。後人見其文已見《禮記》，則除《家語》本篇。是為滅其源而存其末也。”然則家語出諸弟子，固有不同。漢初則紊之。戴聖又紊之。近世妄庸又紊之。經三紊亂，孔氏之舊，存者幾何？幸王肅本尚存，而人間已難得。以何吏侍之好古謂不可得而餘偶得之，豈亦天之未喪斯文也歟？
《春秋繁露》十卷，世多以為偽書。餘反複考之其“玉杯、竹林、玉英”，至“十指”，皆說春秋事，宛然公羊之義，公羊之文也。雖或過差而篤信其師之說，可謂深於春秋者也。考功名即考績之義。度製即限田之義。陰陽終始、五行生勝、反複乎天人之際，所謂陽，常居大夏而以“生育長養”為事。陰常積於“空虛不用”之處，以此見天之“任德不任刑”者，一篇之中三致意焉，豈非平日講貫藴畜者在是？因為武帝置對於篇耶？抑既以告於君，又退而申衍其說耶？郊祀所以告張湯，問仁所以告易，王其說具在祈雨止雨，雖流於災異，漢儒之所不免也。獨何疑於仲舒耶？其文詞髙古，亦非近世所能為也。自樓鬱晁公武、歐陽永叔軰，未嚐致疑於此，獨新安程太昌，以為非董氏本書，謂“《太平寰宇記》”。杜佑《通典》所引“繁露語”，今亡之。其曰“劍在左，蒼龍之象也。刀在右，麵白虎之象也。以至禾實於野，粟缺於倉”等語，昌以為亡之，而今書具在，豈昌所見乃別本耶？抑未嚐深考耶？若本傳謂“聞舉玉杯，蕃露、清明、竹林之屬”，今總名《蕃露》。或歲久傳授錯謬，不足深辨也。
荀爽對策曰“今臣僣君服，下食上珍，宜略依古禮及董仲舒製度之別。”蓋亦指“繁露 度製篇”也。
考亭、象山，議論終不合。世謂“考亭道問學之功多；象山尊德性之功多。”今考亭之學，家傳人誦；象山之學，殆廢矣。近世有一種學問，若“厭朱學之繁，樂象山之簡”者，自謂心上工夫。本朝所謂道學者，始於吳與弼，繼以陳公甫。公甫每謂“今世不當複有。著述以文字太多故也。”至有再燔一畨之語，其亦有激也。而獨喜作詩謂“吟詠性情，乃所不廢”，至今稱道學者多宗之。嘉魚李承箕徒歩萬裏，從之逰，不聞有所指授。其身心造詣不知果何如也。
程、朱之學，一也。程子以“凡百玩好皆奪誌”，史文成誦。至於書劄，皆以為以玩物喪誌。朱子則不然，天文、厯律、度數，無不究悉；仍好為文，工於詩，工於筆劄，如楚詞韓文，亦皆注釋，至五行陰陽風水之術，亦皆通曉，雖叅同契、陰符經之類亦注之，亦好竒矣。視程子得無異乎？然“通天地人”之謂儒。朱子有焉。
○國猷
自古，中原無事則居河之南。中原多事則居江之南。自然之勢也。成周以來，河南之都，惟長安、洛陽。江南之都，惟建康。其次則有襄鄧焉。唐朱樸之議曰“襄鄧之西，夷漫數百裏。其東，則漢輿鳯林為之闗。南則菊潭環屈而流屬於漢，西有上洛重山之險，北有白崖聯絡。誠形勢之地，沃衍之墟。若廣浚河渠，漕挽天下，可使大集。此，建都之極選也。”雖然。皆未有及燕薊之形勢者。大行盤盤，自西而北，居庸、古北、鬆亭等闗，北瞰沙漠，南引江淮，土厚、水深、博大爽塏。其人沉鷙材勇。杜牧所謂“王不得不王、覇不得不覇”之地，豈非天遺其勝以貽我朝萬世帝王之業乎？
自古無有都汴者。張儀謂“其地四通輻輳，固戰場也。”魏本都安邑，為秦侵蝕，不得已東徙大梁，其後秦使王賁引河灌城。王假就虜，一國為魚。朱全忠簒唐，居汴不過五六年，唐莊宗伐之，其禍甚於王假。石敬塘因之，耶律長驅，少帝就執。視朱氏，又酷焉。宋祖開基，不此之鑒，遂有靖康之禍。固謀之不善，亦地勢然也。宋之失計，未有甚於都汴者也。當時，燕薊淪於契丹，不能取是。中國與外夷雜此土以處也。猶不思峻溪山之防為之限，一旦長驅而來，何以禦之？故景德中，契丹入冦，朝議倉皇思為避敵之計。寇凖力主親征，卻之。然猶增歲幣數十萬。慶厯中，又有無厭之求。富弼以強詞折之，然亦增歲幣數十萬而泰然。遂以為無事矣。靖康複來。又欲祖，故知而與之和，括京城內外金，猶未能滿其欲，遂為席卷而去二帝，死於五國城，而中原遂非其有矣。初，藝祖欲都洛陽，太宗沮之。藝祖曰“未也。且欲都闗中，據天下之上遊。”至哉見也。使當時從之，豈有靖康之禍哉？宋世諸名臣亦皆狃於治安，未有為無疆之慮者，惟範文正屢言之，謂“西洛，帝王之宅，負闗河之固，宜以朝陵為名，漸營兵，食陜西有餘，可運而下。東路有餘，可運而上。太平則居東京通濟之地，以便天下。急難則居西洛險固之宅，以守中原。”其後又請修京城，謂“天有九闗，帝居九重。王者法天設險，以安萬國。”其為慮逺矣。使當時從之，安有靖康之禍哉？或曰“國家興廢，天也。非人力所能為。一汴二杭三閩四廣，陳希夷預言之矣。希文之策奚為？”餘曰“不然。”君相不言命，國家不言天數。茍以天數為言，則人事皆廢矣。況希夷之言，安知非好事者附會為之乎？