○文章
世謂“六經無文法”。不知萬古義理，萬古文字，皆從經出也。其髙者逺者，未敢遽論，即如《七月》一篇敘農桑稼圃，內則敘家人寢興烹餁之細。《禹貢》敘山水脈絡，原委如在目前。後世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉、在朝，使擯等容，宛然畵出一個聖人。非文，能之乎？昌黎序如《書》，銘如《詩》，學《書》與《詩》也。其它文多從孟子，遂為世文章家冠，孰謂“六經無文法”。
六經之外，昌黎公其不可及矣。後世有作，其無以加矣。《原道》等篇，固為醇正。其《送浮屠文暢》一序，真與孟子同功，與《墨者夷》之篇當並觀，其它若《曹成王》、《南海神廟》、《徐偃王廟》等碑，竒怪百出，何此老之多變化也。嚐怪昌黎論文於漢，獨取司馬遷、相如、揚雄，而賈誼、仲舒、劉向不之及，蓋昌黎為文，主於竒。馬遷之變怪、相如之閎放、揚雄之刻深、皆善出竒。董賈向之平正，非其好也。然《上宰相第一書》亦自劉向疏中變化來。先秦文字無有不佳，餘所尤愛者：樂毅《答燕惠王書》、李斯《上逐客書》、韓非子《說難》。可謂“極文之變態也”。其後漢文帝《賜匈奴》、《南粵王書》亦似之文帝，其所謂“有德者之言乎？”
太極圖，西銘未論義理，其文亦髙出前古。
為文必師古，使人讀之不知所師，善師古者也。韓師孟，今讀韓文，不見其為孟也。歐學韓，不覺其為韓也。若拘拘規效，如邯鄲之學歩，裏人之效顰，則陋矣。所謂“師其意，不師其詞”，此最為文之妙訣。
聖賢未嚐有意為文也，理極天下之精，文極天下之妙。後人殫一生之力以為文，無一字到古人處，胷中所養未至耳。故為文，莫先養氣，莫要窮理。
韓子《進學解》準東方朔《客難》作也。桞子《晉問》準枚乘《七發》作也。然未嚐似之若班固《賓戱》、曹子建《七啟》，吾無取焉耳。
史記《貨殖傳》議論未了，忽出敘事；敘事未了，又出議論。不倫不類，後世決不如此作文，竒亦甚矣。
吾讀桞子厚集，尤愛山水諸記，而在永州為多。子厚之文，至永益工，其得山水之助耶？及讀元次山集“記道州諸山水”，亦曲極其妙。子厚，豐縟精絶；次山，簡淡髙古。二子之文，吾未知所先後也。唐文至韓桞始變，然次山在韓桞前，文已髙古，絶無六朝一點氣習，其人品不可及歟！
史記，不必人人立傳。孟子傳及三騶子。荀卿傳間及公孫龍。劇子、屍子籲之屬。衛青、霍去病同傳。竇嬰田蚡灌夫三人為一傳。其間敘事合而離，離而複合，文最竒，而始末備。漢書兩龔同傳，亦得此意。
史記不與張騫立傳，其始附《衛青》，而於《大宛傳》備載始末，蓋大宛諸國土俗，皆騫所歸為武帝言者也。騫沒後，諸使西域者，亦具焉。事備具而有條理，若漢書，則大宛、張騫各自為傳矣。
史記。董仲舒傳不載天人三策。賈誼與屈原同傳，不載治安等疏。視漢書疎畧矣。蓋史記宏放，漢書詳整，各有所長也。
史記。《張蒼傳》敘至遷禦史大夫，忽入周昌。周昌後，又入趙堯。趙堯抵罪。又入任敖。任敖後，仍入張蒼，事核而文竒。四人皆相繼為禦史大夫者也。
太史公《伯夷屈原傳》時出議論，其亦自發其感憤之意也。夫退之《何蕃傳》亦放此意。
太史公作傳，亦不必人人備著顛末。嚴安徐樂，一書足矣。蔡澤傳亦然。
班固《西漢書》典雅詳整，無媿馬遷，後世有作，莫能及矣。固，其良史之才乎？然予觀文選所載，固文多不稱，唯《兩京賦》最其加意，然亦無西京之體，何固之長於史而短於文乎？頗疑漢書多出其父彪，而固蒙其名。然無它左證。偶讀《西京雜記》，謂“家有劉子駿漢書一百卷。無首尾題目，但以甲乙丙丁紀其卷數。其父傳之歆，欲撰漢書，未及而亡。”試以此記考校班固所作，殆是全取劉書，小異同耳。固所不取者，二萬許言録，為二卷，名曰《西京雜記》，以禆漢書之缺，乃知固書其多取諸歆乎？或謂“西京雜記”亦偽書，不知果何如也。晉傅玄之言曰“孟堅漢書，實命世竒作，及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰《中興紀》傳其文，曾不足觀，豈拘於時乎？”何不類之甚也。
《越絶書》十五卷，相傳以為子貢作。其未然乎？其缺文訛字，斷簡幾不可讀。“計倪、請糴、寳劔、九術、軍氣、春申君”篇亦已往往見於“史記、吳越春秋”等書。其記《地傳》乃出秦皇漢武及更始建武中事，烏在其為子貢作乎？或子貢有作，後人附會合雜以成之乎？然古書之存於今者寡矣。其間，亦有異聞焉。安可廢之。
世謂“詩有別才”。是固然矣。然亦須博學，亦須精思。唐人用一生心於五字，故能巧奪天工。今人學力未至，舉筆便欲題詩，如何得到古人佳處。
杜詩，前人讚之多矣。予特喜其諸體悉備，言其大則有若“吳楚東南坼、乾坤日夜浮”、“日月籠中鳥，乾坤水上萍”、“地平江動蜀，天逺樹浮秦”、“五更皷角聲悲壯，三峽星河影動揺”之類。言其小則有若“暗飛螢自照，水宿鳥相呼”“仰蜂黏落絮、倒蟻上枯籬”“修竹不受暑、輕燕受風斜”之類，而尤可喜者如“水流心不競，雲在意俱遲”，人與物偕有，吾與點也之趣；“片雲天共逺，永夜月同孤”，又若與物俱化，謂此翁不知“道”，殆未可也。
子羙之作有綺麗穠鬱者，有平澹醞藉者，有髙壯渾涵者，有感慨沈鬱者，有頓挫抑揚者，後世有作不可及矣。若夫興寄物外，神解妙悟，絶去筆墨畦徑。所謂“文不按古，匠心獨妙”，吾於孟浩然、王摩詰有取焉。
格調，雖不甚髙，而工於模冩人情物態，悲歡窮泰，吐出胷臆，如在目前，吾於樂天有取焉。微之，效嚬而終不似，才有餘韻不足也。
餘讀詩至“緑衣燕燕，碩人黍離”等篇，有言外無窮之感。後世，唯唐人詩尚或有此意。如“薛王沉醉壽王醒”不渉譏刺而譏刺之意溢於言外。“君向瀟湘我向秦”不言悵別而悵別之意溢於言外。“凝碧池頭奏管弦”不言亡國而亡國之痛溢於言外。“溪水悠悠春自來”不言懷友而懷友之意溢於言外。“潮打空城寂寞回”不言興亡而興亡之感溢於言外。得風人之旨矣。
摩詰以淳古淡泊之音，冩山林閑適之趣。如輞川諸詩，真一片水墨，不著色畫，及其鋪張。國家之盛如“九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。雲裏帝城雙鳯闕，雨中春樹萬人家。”又何其偉麗也。
為文好用事，自鄒陽始。詩好用事，自庾信始。其後流為西昆體。又為江西派，至宋末極矣。
唐人，雖為律詩，猶以韻勝，不以飣餖為工。如崔灝《黃鶴樓詩》“鸚鵡洲”對“漢陽樹”。李太白“白鷺洲”對“青天外”。杜子羙“江漢思歸客”對“乾坤一腐儒”。氣格超然，不為律所縛，固自有餘味也。後世取“青嫓白區區”以對偶為工，“鸚鵡洲”必對“鸕鶿堰”、“白鷺洲”必對“黃牛峽”，字雖切而意味索然矣。
溫柔敦厚，詩之教也。故言之者，無罪；聞之者，足以戒。後世此意久泯。劉禹錫看花諸詩屬意微矣。猶以是被黜，蔡確車，蓋亭詩，亦未甚顯，遂構大獄。東坡為詩，無非譏切時政，借曰“意在愛君”，亦從諷諌可也。乃直指其事而痛詆之，其間數詩或幾乎罵矣。以詩得罪，非獨李定諸人之罪也。
○音律
音律，惟黃鍾為難定。黃鍾之度長九寸，空圍九分，積八十一分。自子之一厯十一辰，每三之，至於亥，得一十七萬七千一百四十七，為鍾之實，固有定法矣。而古今之度易，差差之忽微，則其音，髙下頓殊，餘十一律皆失其度。古之神瞽心諳，天地之中，聲先立，黃鍾之管以定十一律，自上生下，則三分損一，自下生上則三分益一，十二律旋相為宮，無弗協者。黃鍾之管，長九寸，黍度之所由起也。容千二百黍量之所由起也。重十有二，權衡之所由起也。度量權衡皆起於黃鍾，故曰“黃鍾為萬事之根本”。後世儒者，莫知聲氣之元，乃區區累黍為尺，以製律古法律管。當實黍千二百粒，而古今之黍，圓長大小不同，難以為凖，其容受，卒不能合。胡瑗乃取羊頭山黍，篩取其中。範鎮增損漢書，以求合其度而卒莫之合。晉，荀朂，取古銅管，據以造律。後周取古玉鬥丁度用。漢泉貨尺和峴用洛陽景表尺。梁武用汲家玉律。隋定尺十五種。它如以馬尾、以蠶絲。紛紛卒莫能定，何哉？由不能識天地之中聲、不以律製尺而以尺定律故也。後世既無神瞽之神解，則如之何？緹室葭管以候氣，多為管以叅驗，如蔡元定之法，其亦庶乎其可也。
京房曰“六十律相生之法：以上生下皆三生二；以下生上皆三生四。”房又曰“竹聲不可以度調。”故，作凖，以定數凖之狀。如瑟，長丈而十三。弦隱間九尺，以應黃鍾之律。九寸中央一弦，下有畫分寸。六十律以為清濁之節，均其中弦，令與黃鍾相得。案畫以求諸律，無不如數而應者矣。
或問“琴五弦，其二弦雲『周文武』，所增信乎？”曰“唐楊收有言若是。少商武弦也。文世安得武聲？”予謂“五者，宮商角征羽。其二變宮、變征也。變宮變征其始於武王乎？”周景王問伶州鳩曰“七律者，何州？”鳩對曰“昔武王伐殷，歲在鶉火，星在天黿。自鶉及駟，七列也（鶉火之分張十二度，駟房五度，從張至房，合七宿：『張、翼、軫、角、亢、氐、房』也）。”南北之位七同也（鶉火午，天黿子，自午至子其度七也）。凡神人以數合之，以聲昭之，故以七同其數，而以律和其聲，於是乎有七律，故曰“武王也” 。
朱子語録問“《國語》六律者，立均出度。”韋昭注雲“均謂均鍾”。木長七尺，係之，以弦不知其製如何？曰“均隻是七均，如以黃鍾為宮，便以林鍾為征，大簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鍾為變宮，甤賓為變征。這七律自為一均，其聲自相諧應。古人要合聲，須先吹律，使眾聲皆合於律，方可用。後來人不解，逐律吹。京房始有律凖，乃先做下一個母子，調得正了，後來隻依此為凖。《國語》謂之『均』。梁武帝謂之『通』。其製十三弦，一弦是全律，黃鍾隻是散聲。又自黃鍾起至應鍾，有十二弦，要取甚聲，用柱子來逐弦分寸，上柱定取聲，『立均』之意，本是如此。
周世宗時，王樸上疏曰“黃鍾為樂之端，半之清聲也，倍之緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而複黃鍾，聲之總數也。”命之曰“十二律旋迭為均。均有七調，合八十四調，播之於八音。自秦而下，旋宮聲廢。厯代所存黃鍾之宮一調而已。十二律中，唯用七聲。其餘五調，謂之啞鍾，不用也。唐太宗用祖“孝孫張文收考正雅樂旋宮”八十四調，複見於時，在懸之器才無啞者，至五代複壞缺。臣依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鍾之管。以上下相生之法推之得十二律，管以眾管，至吹用聲不便，乃作律凖，十三弦宣聲長九尺，各如五鍾之聲，以第八弦六尺設柱，如林鍾。第三弦，八尺設柱為大簇。第十弦，五尺三寸四分設柱，為南呂。第五弦，七尺一寸三分設柱，為姑洗。第十二弦，四尺七寸五分，設柱，為應鍾。第七弦六尺三寸三分設柱，為甤賓。第二弦八尺四寸四分設柱，為大呂。第九弦，五尺六寸三分，設柱為夷，則第四弦七尺五寸一分設柱，為夾鍾。第十一弦五尺一分設柱，為無射。第六弦，六尺六寸八分，設柱，為中呂。十二弦四尺五寸設柱，為黃鍾之清聲。十二聲中旋用七聲為均，為均之主，惟宮征商羽角，變宮，變征，次焉。發其均，主之聲，歸乎本音之律。七聲迭應而不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，旋宮之聲如此。
晉，荀朂，號知音律。初，朂常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律呂未諧，曰“得趙人牛鐸則諧矣”。遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧者，然論者謂“朂為暗解，時阮鹹逹八音”，時謂“神解鹹常心譏朂。”新律，髙近哀思，不合中和。每公會作樂，朂自以不及鹹。意鹹異已，乃出。鹹為始平相，後有田夫得周玉尺，以校前所理鍾石絲竹，皆短校一米，益伏鹹之妙。
北齊神武時，信都芳世號知音，能以管候氣，仰觀雲色，常與人對語，則指天曰“孟春之氣至矣。”人驗管而灰已飛，每月所候，言皆無爽。又為輪扇二十四，埋地中以測二十四氣。一氣感則一扇自動，它扇並住，與管灰相應若合符契。
萬寳常，常與人論及樂調，時無樂器，因取前食器及雜物，以箸叩之，宮商畢備，諧於絲竹。文帝召問“鄭譯所定音樂”，對曰“此亡國之音也。”遂極言樂聲哀悲，非雅正之音，請以水尺為律，以調樂器，遂造諸樂。其聲率下於譯調二律，並論旋相為宮之法，改絲移柱之變，為八十四調，百四十四律，變化終於千百八聲，見者嗟異。然其聲雅澹，不為時所好。
總章中，潤州得磬，以獻張文收。扣其一曰“是晉某歲閏月造，得月數當十三，今缺其一於黃鍾，東九尺，掘必得焉。”下州求之如其言而得大樂，有古鍾十二。近代，唯用其七，餘號啞鍾。文收吹律調之樂，皆響徹。時人鹹服其妙。文收既定樂，複鑄銅律三百六十，藏於大樂署。