細說起來，陶淵明家裏人不少，完全靠種田，日子過得比較艱難。最要命的是，回家三年以後，一場大火把他們家燒得幹幹淨淨，這下他就陷入深深的貧困之中。四十五歲以後，他的詩文不太講田園生活的瀟灑了，更多的是想到老和死。他的一百多首詩裏麵，有幾十處提到老和死，是中國古代詩人當中提到生命終點最多的，因此也成了最具有生命意識的一個人。他的生命意識，不像先秦諸子那樣空蹈，也不像屈原、嵇康那麼奇麗，而是體現為一種平實、懇切的狀態，與人人都能接通，因此變得特別浩大。
季羨林先生曾對我說，他畢生的座右銘就是陶淵明的一首詩。我一聽便笑了，因為那也是我的人生指南。那首詩隻是最樸素的四句：“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無複獨多慮。”
陶淵明的樸素，是對一切色彩的洗滌，因此也是中華文明在當時的一種最佳歸結。他吸取了儒家的責任感，但放棄了儒家的虛浮禮儀；他更多地靠近道家，又不追求長生不老；他吸收了佛教的慈悲和看破，卻又不陷入輪回迷信。結果，他皈依了一種純粹的自然哲學：以自然為本，以自然為美，因循自然，欣賞自然，服從自然，投向自然。他本人，也因自然而淨化了自我，領悟了生命。
王安安：
季羨林老師和餘秋雨老師所喜歡的那四句詩，還有前麵說過的“托體同山阿”等，確實從自然哲學通向了生命哲學。順其自然，別跟天道自然擰著幹，心態平和一些。聽起來，陶淵明確實是把各種各樣的中國學派提煉成了一種人生態度。讓我感到吃驚的是，最高的提煉居然是那麼樸素和尋常。
餘秋雨：
陶淵明畢竟是一個大藝術家，他在深入地體驗過生命哲學以後，就從自己的院子裏跳了出來，跳到了桃花源。我曾在一篇文章中說過，田園是陶淵明的“此岸理想”，桃花源則是他的“彼岸理想”。田園很容易被實際生活的艱難所摧毀，因此他要建造一個永恒的世界。這個世界對現實世界具有一種寧靜的批判性，批判改朝換代的曆史，批判戰亂不斷的天地，批判刻意營造的規矩，批判所有違背自然的社會形態。但是，他又把這些批判完成得那麼美麗，那麼令人神往。
桃花源是無法實現的，這是一種形而上的存在，構成了一個精神天國。有人說中國文化缺少一種超世的理想結構，我覺得桃花源就是。
陶淵明正是為了防止人們對桃花源作出過於現實化、地理化、景觀化的低俗理解，因此特地安排了一個深刻的結尾。
當漁人離開桃花源的時候，桃花源人請他不要告訴別人。他出來的時候還在路上做了一些記號，結果再回頭就找不到了，徹底迷路。我們的許多小說，即使像《水滸傳》《三國演義》和《紅樓夢》，都缺少好的結尾，而這篇文章的這個結尾卻很漂亮。
劉璿：
不但結尾漂亮，整篇文章都特別優美。不是那種華麗的美，而是很清淡，好像隨手點染出來的。“忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。”簡簡單單這麼一句，也不堆砌詞語，但是感覺全出來了。
餘秋雨：
中國的超世理想，是由這麼幹淨的文學筆調寫出來的，因此不符合西方的學術規範，不被很多學者承認。其實，即使在古代中國，陶淵明也被承認得很晚。陶淵明的作品一直非常寂寞，甚至到了唐代還是這樣。唐代已經有人提到他，但那個時代更需要熱烈和多情，更需要李白、杜甫、白居易。直到中國曆史終於拐入雅致的宋代，大家才開始重新發現陶淵明。最誠摯的發現者是蘇東坡，他在《與蘇轍書》中說：“吾與詩人，無所甚好，獨好淵明之詩。淵明作詩不多，然其詩質而實綺，臒而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫過也。”你看，蘇東坡認為陶淵明超過了李白和杜甫，這真是石破天驚之見，不由讓人一震。蘇東坡晚年又說，“深愧淵明，欲以晚節師範其萬一”。也就是說，他不僅佩服他的文字，而且佩服他的氣節。從此以後，人們越來越喜愛陶淵明。當然，這和後來的時勢變化也有關係。兵荒馬亂的時代，人們會更加思念田園和桃花源。
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