以《詩經》為例。《國語·周語下》記載了晉大夫叔向對《詩經·周頌·昊天有成命》一章的解釋。其詩雲：“昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙亶厥心，肆其靖之。”叔向先述全詩的主題：“是道成王之德也。”然後對前三句進行串講：“成王能明文昭，能定武烈者也。夫道成命者，而稱昊天，翼其上也。二後受之，讓於德也。成王不敢康，敬百姓也。”理解後三句的詞義障礙頗多，叔向便逐字解釋：“夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。”然後串講全詩文意：“其始也，翼上讓德，而敬百姓；其中也，恭儉信寬，帥歸於寧；其終也，廣厚其心，以固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成。”《左傳·昭公二十八年》記載了晉大夫成對《詩經·大雅·皇矣》第四章的解釋。其詩雲：“唯此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大國，克順克比。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。”成先解釋有理解障礙的詞義：“心能製義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和遍服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。”然後串講全詩旨意：“九德不愆，作事無悔，故襲天祿，子孫賴之。主之舉也，近文德矣，所及其遠哉。”《孟子·離婁上》引《詩經·大雅·板》中“天之方蹶，無然泄泄”，並加解釋：“泄泄猶遝遝也。”“遝遝”顯然是當時通用的詞。《荀子·解蔽》引《詩經·周南·卷耳》中“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行”，並加以解釋：“頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。”後人據此將“頃筐”解釋為“畚屬，易盈之器也。”（《詩經·毛亨傳》）
孔子曾認為：“不學詩，無以言”（《論語·季氏》）。“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名”（《論語·陽貨》）。其實不僅是《詩經》，春秋戰國時代還傳播著大量其他典籍，而要掌握經典的文化內涵，就必須如孔子所說“熟知其故”（《莊子·天運》）。這裏的“故”，既指“故事”，更指“故訓”。它是古代曆史文化及其語言演繹的統一。這就為中國語言文字學的發端奠定了一個文化闡釋——“訓詁”的框架。
“訓詁”作為中國傳統語言學的一種基本範式，曆代語文學者對它作過深入的解釋。許慎《說文解字》雲：“訓，說教也。”“詁，訓故言也。”段玉裁注：“訓故言者，說釋故言以教人。分之則如《爾雅》析‘詁’、‘訓’、‘言’為三，三而實一也。”這種理解強調了“訓詁”的教化功能。孔穎達《毛詩·周南·關雎詁訓傳疏》雲：“詁訓傳者，注解之別名……詁者古也，古今異言，通之使人知也。訓者道也，道物之貌以告人也。故《爾雅·序篇》雲：‘《釋詁》、《釋言》通古今之字，古今異言也。《釋訓》言形貌也。’然則詁訓者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸於此。”這種理解強調了“訓詁”的解釋功能。馬瑞辰《毛詩詁訓傳名義考》雲：“蓋詁訓第就經文所言者而詮釋之，傳則並經文所未言者而引申之。此詁訓與傳之別也……蓋詁訓本為故言。由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁。而單詞則為詁，重語則為訓。詁第就其字之義旨而證明之，訓則兼其言之比興而訓導之，此詁與訓之辨也。”同時，馬瑞辰又認為：“蓋散言則故、訓、傳俱可通。”這種理解強調了“訓詁”的解經功能，並對解經的方式作了經內（詁訓）、經外（傳），字內（詁）、字外（訓）的層次區分，然而各種方式都可以“通”在“訓詁”的大範式之下。近人黃侃雲：“詁者故也，即本來之謂；訓者順也，即引申之謂。訓詁者用語言解釋語言之謂。若以此地之語釋彼地之語，或以此時之語釋昔時之語，雖屬訓詁之所有事，而非構成之原理。真正之訓詁學，即以語言解釋語言，初無時地之限域，且論其法式，明其義例，以求語言文字之係統與根源是也”（黃耀先：《訓詁叢說》）。這種解釋強調了“訓詁”的係統規範功能和學理性質。
以《詩經》為例。《國語·周語下》記載了晉大夫叔向對《詩經·周頌·昊天有成命》一章的解釋。其詩雲：“昊天有成命，二後受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙亶厥心，肆其靖之。”叔向先述全詩的主題：“是道成王之德也。”然後對前三句進行串講：“成王能明文昭，能定武烈者也。夫道成命者，而稱昊天，翼其上也。二後受之，讓於德也。成王不敢康，敬百姓也。”理解後三句的詞義障礙頗多，叔向便逐字解釋：“夙夜，恭也。基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。”然後串講全詩文意：“其始也，翼上讓德，而敬百姓；其中也，恭儉信寬，帥歸於寧；其終也，廣厚其心，以固和之。始於德讓，中於信寬，終於固和，故曰成。”《左傳·昭公二十八年》記載了晉大夫成對《詩經·大雅·皇矣》第四章的解釋。其詩雲：“唯此文王，帝度其心。莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大國，克順克比。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。”成先解釋有理解障礙的詞義：“心能製義曰度，德正應和曰莫，照臨四方曰明，勤施無私曰類，教誨不倦曰長，賞慶刑威曰君，慈和遍服曰順，擇善而從之曰比，經緯天地曰文。”然後串講全詩旨意：“九德不愆，作事無悔，故襲天祿，子孫賴之。主之舉也，近文德矣，所及其遠哉。”《孟子·離婁上》引《詩經·大雅·板》中“天之方蹶，無然泄泄”，並加解釋：“泄泄猶遝遝也。”“遝遝”顯然是當時通用的詞。《荀子·解蔽》引《詩經·周南·卷耳》中“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行”，並加以解釋：“頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。”後人據此將“頃筐”解釋為“畚屬，易盈之器也。”（《詩經·毛亨傳》）
孔子曾認為：“不學詩，無以言”（《論語·季氏》）。“小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名”（《論語·陽貨》）。其實不僅是《詩經》，春秋戰國時代還傳播著大量其他典籍，而要掌握經典的文化內涵，就必須如孔子所說“熟知其故”（《莊子·天運》）。這裏的“故”，既指“故事”，更指“故訓”。它是古代曆史文化及其語言演繹的統一。這就為中國語言文字學的發端奠定了一個文化闡釋——“訓詁”的框架。
“訓詁”作為中國傳統語言學的一種基本範式，曆代語文學者對它作過深入的解釋。許慎《說文解字》雲：“訓，說教也。”“詁，訓故言也。”段玉裁注：“訓故言者，說釋故言以教人。分之則如《爾雅》析‘詁’、‘訓’、‘言’為三，三而實一也。”這種理解強調了“訓詁”的教化功能。孔穎達《毛詩·周南·關雎詁訓傳疏》雲：“詁訓傳者，注解之別名……詁者古也，古今異言，通之使人知也。訓者道也，道物之貌以告人也。故《爾雅·序篇》雲：‘《釋詁》、《釋言》通古今之字，古今異言也。《釋訓》言形貌也。’然則詁訓者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸於此。”這種理解強調了“訓詁”的解釋功能。馬瑞辰《毛詩詁訓傳名義考》雲：“蓋詁訓第就經文所言者而詮釋之，傳則並經文所未言者而引申之。此詁訓與傳之別也……蓋詁訓本為故言。由今通古皆曰詁訓，亦曰訓詁。而單詞則為詁，重語則為訓。詁第就其字之義旨而證明之，訓則兼其言之比興而訓導之，此詁與訓之辨也。”同時，馬瑞辰又認為：“蓋散言則故、訓、傳俱可通。”這種理解強調了“訓詁”的解經功能，並對解經的方式作了經內（詁訓）、經外（傳），字內（詁）、字外（訓）的層次區分，然而各種方式都可以“通”在“訓詁”的大範式之下。近人黃侃雲：“詁者故也，即本來之謂；訓者順也，即引申之謂。訓詁者用語言解釋語言之謂。若以此地之語釋彼地之語，或以此時之語釋昔時之語，雖屬訓詁之所有事，而非構成之原理。真正之訓詁學，即以語言解釋語言，初無時地之限域，且論其法式，明其義例，以求語言文字之係統與根源是也”（黃耀先：《訓詁叢說》）。這種解釋強調了“訓詁”的係統規範功能和學理性質。