當時，魯國最有權勢的人季康子曾經多次跟孔子谘詢為政之道。“季康子問政於孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。’”（《論語·顏淵》）
季康子說：“我誅殺了那些無道的人，親近有道的人，怎麼樣？懲惡揚善，我做得不錯吧？”孔子不以為然，他反問季康子：“你治理這個國家，為什麼一定要用殺戮的辦法呢？如果你心向善，你倡導美好善良的風氣，那麼老百姓自然會人心向善的。”
殺戮是一種極端的方式，我們不排除治國的時候會用到這個方式，但是孔子告訴我們，一味倚仗殺戮，肯定不能建立起良好的社會秩序。
這是一個值得我們深思的問題。
那麼，除了刑罰外，還要靠什麼來治理國家呢？
接著，孔子打了一個有意思的比喻。他說，君子的道德好像是風，小人的道德好像是草，草遇到風，必定會倒下來。也就是說，有官職的人，能夠領導社會的人，如季康子這樣的執政者，你的道德就好像是風，而小人呢，他的道德好像是草，風從草上過，草肯定跟著風倒，執政者的道德會對整個社會的道德產生影響。
孔子的意思是說，執政者隻要善理政事，具有良好的道德，百姓也就會跟著有道德，就不會去做壞人。如果執政者能夠做到這一點，那又何必去殺人呢？這些話今天聽起來有一點烏托邦的味道。它是美好的，但它是不現實的。
我們想想，單純以道德引領百姓，沒有法治製度的保障，那麼想要得到良好的秩序是不可能的，想要做到不殺人也是不可能的。不過，孔子提出百姓的道德有賴於領導人的道德，這個觀點對我們今天來說還是很有啟發意義的。
德政反映了孔子的一個核心理念。那麼，這樣一個理念怎樣去實施呢？如何去做，其實孔子也有一係列的想法。
季康子，還是這個人，問政於孔子。孔子做了一個最簡單的回答：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）孔子說，“政”就是“正”的意思，你自己帶頭，做人、做事端端正正，你下麵的人怎麼敢不正呢？我們想，這樣的話，治理國家不就很簡單嗎？
孔子對於為政之道還有一些比較清晰的表達，如他說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）意思是說，一個執政者，如果他自己行為端正，品德崇高，那麼他就是不下命令，大家也都會去做事，完成任務；但是，如果一個執政者自己很邪惡，做不到清廉方正，他就是頒布了一條又一條法令，也沒有人來跟從他。
孔子又說：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）也就是說，執政者如果端正了自身的行為，治理國家還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，又怎麼能使別人端正呢？
當時，魯國最有權勢的人季康子曾經多次跟孔子谘詢為政之道。“季康子問政於孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。’”（《論語·顏淵》）
季康子說：“我誅殺了那些無道的人，親近有道的人，怎麼樣？懲惡揚善，我做得不錯吧？”孔子不以為然，他反問季康子：“你治理這個國家，為什麼一定要用殺戮的辦法呢？如果你心向善，你倡導美好善良的風氣，那麼老百姓自然會人心向善的。”
殺戮是一種極端的方式，我們不排除治國的時候會用到這個方式，但是孔子告訴我們，一味倚仗殺戮，肯定不能建立起良好的社會秩序。
這是一個值得我們深思的問題。
那麼，除了刑罰外，還要靠什麼來治理國家呢？
接著，孔子打了一個有意思的比喻。他說，君子的道德好像是風，小人的道德好像是草，草遇到風，必定會倒下來。也就是說，有官職的人，能夠領導社會的人，如季康子這樣的執政者，你的道德就好像是風，而小人呢，他的道德好像是草，風從草上過，草肯定跟著風倒，執政者的道德會對整個社會的道德產生影響。
孔子的意思是說，執政者隻要善理政事，具有良好的道德，百姓也就會跟著有道德，就不會去做壞人。如果執政者能夠做到這一點，那又何必去殺人呢？這些話今天聽起來有一點烏托邦的味道。它是美好的，但它是不現實的。
我們想想，單純以道德引領百姓，沒有法治製度的保障，那麼想要得到良好的秩序是不可能的，想要做到不殺人也是不可能的。不過，孔子提出百姓的道德有賴於領導人的道德，這個觀點對我們今天來說還是很有啟發意義的。
德政反映了孔子的一個核心理念。那麼，這樣一個理念怎樣去實施呢？如何去做，其實孔子也有一係列的想法。
季康子，還是這個人，問政於孔子。孔子做了一個最簡單的回答：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）孔子說，“政”就是“正”的意思，你自己帶頭，做人、做事端端正正，你下麵的人怎麼敢不正呢？我們想，這樣的話，治理國家不就很簡單嗎？
孔子對於為政之道還有一些比較清晰的表達，如他說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）意思是說，一個執政者，如果他自己行為端正，品德崇高，那麼他就是不下命令，大家也都會去做事，完成任務；但是，如果一個執政者自己很邪惡，做不到清廉方正，他就是頒布了一條又一條法令，也沒有人來跟從他。
孔子又說：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）也就是說，執政者如果端正了自身的行為，治理國家還有什麼困難呢？如果不能端正自身的行為，又怎麼能使別人端正呢？