他倡導的這種問答法獨步千古，是一種真理從內心成長的方法，是內心的自我滋潤而開花的思想。用他自己的話說就是“教育是把人的內心勾引出來的工具和方法，思想應當誕生在學生的心裏，教士僅僅應當像助產士那樣辦事。”直到今天，他的問答法仍然是一種很重要的教學方法。
在開學的第一天，蘇格拉底對他的學生們說：“今天我們就隻做一件事，每一個人盡量地把自己的手臂往前甩，然後再往後甩一下。從今天開始，每天做300下，大家能做到嗎？”說著，他就做了一個示範。聽到如此話語“學生都笑了，這麼簡單的事，誰能做不到呢？”可是一年之後，蘇格拉底再問的時候，他的全部學生當中卻隻有一個人堅持了下來，那個人就是他的學生，未來繼承他之後成為新一代思想家的柏拉圖。
還有一次，蘇格拉底在一塊麥地附近講學，柏拉圖問蘇格拉底“問世間情為何物？”
蘇格拉底並沒有回答他的問題，而是說：“你去麥地裏摘一個最大的麥穗，隻許進不許退。我在麥地的盡頭等你。”這時，柏拉圖莫名其妙，心裏想“讓我幹這個幹啥用呢？我問的你是愛情，愛情與麥穗有聯係嗎？”。但是無論柏拉圖心裏多麼狐疑，他還是聽從了老師的吩咐，去了麥地。
可是，地裏到處都長滿了大麥穗，一眼望去，眼花繚亂，應接不暇，到底哪一個才是最大的呢？柏拉圖埋頭向前走，他看看這一株，搖了搖頭又看看那一株，又搖了搖頭。繁雜蕪叢的麥穗使他的洞察力不再那麼敏銳。在一片麥區就好像不在一片麥區一樣，使人變得茫然，不知所措。他總以為最大的麥穗還在前麵呢。雖然他也試著摘了幾穗，但並不滿意，便隨手扔掉了。他最後看見一個比較大一點兒的，雖然還想著也許前麵還會有更大的一個，但是他還是摘下來了，他就這樣抱著那個不是很大的麥穗，不是很情願，很理想地向前走去了。
這時，突然他聽到老師如洪鍾一般的喊聲：“你已經到頭了。”這個時候手拿一個不是很大麥穗的柏拉圖走到老師麵前，神色彷徨。
蘇格拉底對他說：“這塊麥地裏肯定有一穗是最大的，但你們未必能碰見它；即使碰見了它，也未必能下定決心作出判斷，把他摘下來。因為最大的一穗就是你們剛剛摘下的。”
當柏拉圖聽了老師的這句話才如夢初醒，悟出了這樣一個道理：人的一生仿佛也是在麥地中行走，也在尋找那顆最大的一穗。有的人見了那顆粒飽滿的“麥穗”，就不失時機地把它摘了下來；有的人則東張西望，一再錯失良機。追求應該是最大的，一個人總想找到最好的那一個，可是誰也不知道哪一個才是真正最好的，也不知道最好的究竟是什麼樣子。但隻有把眼前拿在手中的麥穗好好地把握住，才是真實的。因為緣分是值得去珍惜的，相遇即是緣。如果一生都在遲疑不定，那麼一生也都隻是在錯過，遺憾……因為走過去的路再怎麼惋惜也不能回頭，珍惜眼前的緣分，才是明智的舉動……愛情隻是“最大的麥穗”；緣分才是真正的情義。
蘇格拉底知道什麼是真正該追求的東西，什麼是奢望不到的東西，什麼是值得去珍惜的東西。他尋求的是一種內心的滿足與快樂，內心的最大幸福，正如他所言“在這個世界上，除了陽光、空氣、水和笑容，我們還需要什麼呢？”
有一個夏天，蘇格拉底為自己建造了一所小房子。房子非常小，小的讓他的鄰居都感到很納悶，這樣的房子怎麼能讓人滿意呢？