當然，老子的這些話不能僅僅當作教條，否則就會離道愈來愈遠了。老子所處的時代發展到後來，鉤心鬥角、爭權奪利的現象到處都是，於是老子發出歎古惜今的感慨。而這一聲歎息的真正含義在於，老子希望人們看透世間萬事萬物，將天地之道運用於處世之中，保留本性中最純樸的東西，超然物外。
“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”這四句話既是為人處世的要訣，也是一個領導者須謹記的領導哲學。道家的老莊與佛家、儒家，三家教人的道理，時有相通之處。不同之處在於，佛家、儒家從正麵講，老莊道家從反麵說。正麵講述容易教條，反麵解釋意義反而更為深刻。
這四條領導哲學，就不是教條式的告誡，而是從反麵曲折地論證如何才能做到“明”“彰”“功”“長”，正如一位態度溫和的老師，娓娓道來，因而更易讓人接受。
“不自見故明”，是勸人要隨時反省，使自己能夠看見自己，整句話的意思是說，人不可固執於自己主觀的成見，如果過於執著，便會“一葉障目，不見泰山”，因此，要“不自見”，才不會被蒙蔽。道家學說常被人看成是帝王學，是偉大的領導術，這種看法雖有偏頗，但這一條告誡對於領導者來講，的確頗有深意：事業成就，切忌得意忘形，須有“不自見”的自覺，集思廣益才能擴大自己的智慧，樹立更大的目標，取得更大的成功。
“不自是故彰”，“自是”與“自見”同中有異，相同之處在於，兩者都是主觀認為自己一定都是對的，不同之處在於，“自是”有自以為是、目空一切之意。在老子看來，自是之人，難成大事。
“不自伐故有功”，“自伐”是自我表揚的代名詞。人天生愛表現，愛居功，而真正有修養的領導人應該不自伐，心中無視功名，隻願“功在天下”。春秋時期的魯國大夫孟之反便是如此。
有一次，魯國軍隊在戰場上打了敗仗，軍隊往回撤退時，孟之反故意走在了最後麵。他叫前方敗下來的人先撤退，自己一人斷後，掩護眾人。快要進到自己城門時，才超到隊伍前麵去，然後告訴大家說：“不是我膽子大，敢在你們背後擋住敵人，實在是這匹馬跑不動，真是要命啊！”
孟之反身為統帥，善於立身自處，自己不居功自大，還自謙以免除同僚之間彼此的妒忌，以免損及國家。一個優秀的領導者應當像孟之反一樣，不居功自傲，站在別人的角度思考自己的立場。
最後一點，“不自矜故長”，“自矜”即自尊心，自尊心過強便是傲慢。傲慢的人很難成功，傲慢的領導者則缺乏凝聚力，難以領導眾人。
這四點，指出了一個領導者應有的修養和胸懷。為上之人，不應固執己見、自以為是，不應目光短淺、一葉障目，不應居功得意、目空一切，更不能用自己的所好來決定事物的發展。越是一目十行的人，越容易視而不見；越是自以為是的人，越容易看不清周遭的環境。
俯仰之間知人生
這“四不”的名句，是告訴我們為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為“座右銘”，應當要把它作為“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裏，則終生受用不盡。
§§§第七節【堅守原則，功德美滿】
老子曾經說“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑”，文字一氣嗬成而且很有氣勢，其意思也是很容易理解的。
“曲則全”這個原則講的是遇事要懂得轉一個彎，不要硬碰硬，大家心平氣和，才能相安無事；“枉則直”，枉是指將歪斜的東西矯正過來，人有缺點就要及時改正，這樣才能日漸完美；“窪則盈”，水往低窪的地方流，自然也會越積越多，也最容易盈滿，這是一種處下的智慧；“敝則新”可以理解為事物一旦陳舊便會更新，也可以理解為始終保持原有的樸實才是永遠的常新；“少則多，多則惑”其實是“曲則全”這個原則的延伸，少取便會獲得，貪多便會迷惑。
一個人做人做事，無論大事小事一定要遵循這些原則，才能將生活與事業處理得當。