言語道斷，
心行處滅，
禪是需要用心靈與智慧去領悟的。
一旦了悟人生的真相，
即能契入佛陀“不執著”的法義，
從而過上快樂的生活。
人身難得——找到安頓身心的所在
人世間經常可以見到殺戮，小則刀劍相殘，大則爭戰攻伐，人命有時連螻蟻也不如。現代社會，因一時迷誤而自殘、自殺者更是不計其數。
我們常聽人說“人身難得”，人身到底有何珍貴之處？阿含經中有一個“盲龜浮木”的譬喻：假使大地都變成了海，茫茫大海中漂流著一塊浮木，木頭上有一個洞，一隻盲龜悠遊地劃泳，難得100年才抬一次頭，當它抬頭時，正好鑽入這塊浮木的洞中。人身之難得更甚於此。
大家都會說“人為萬物之靈”，我們看到草木無情覺得可憐，看到牲畜無知覺得可悲。但是也有一些人會覺得這樣的無情、無知比人類更幸福，因為這樣反而沒有煩惱。從這一點可以看出，人的煩惱都是自招的。
多嗔眾生種下的是地獄種，多貪眾生種下的是餓鬼道種，多癡眾生種下的是畜牲道種，而人卻難戒貪嗔癡的習氣。然而也隻有人在六道中可以成善成惡，這也是人身難得的原因之一。
西藏人說：“人身難得，有如日間星。”白天是很難看到明星的，而八暇十滿之身更是得之不易。信眾隻要信仰三寶、持大乘法、具慈悲心，即得八暇十滿之身。
對於“人身難得”，有些人有不同的領悟，以為既然人身難得應盡情享樂，滿足身體上的欲，而不知道此身隻是四大假合，是此心暫時借住之所。追求身體上的安適滿足，肉體終有腐敗離散的一天。人身難得就是要我們在短暫的歲月，讓身心找到安頓的所在。
順治皇帝的醒世碑中說：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰；長大成人方是我，合眼朦朧又是誰。”最能激發人們對於自我的省思。“此身不向今生度，更待何生度此身。”我是誰？死後到哪裏去？要理解這個問題，先要知道人身難得。
寂天菩薩說：“暇滿此身極難得，既得成辦人生利，倘若此生利未辦，往後怎得此圓滿。”現在既然已經得到殊勝的人身，就要如實修行利己利人的佛法。
隻有真正成就者才能體會人身難得的意義。
宗喀巴大師認為我們不要以擁有十八德相而自滿，更應該借此修行成佛。以下是他提出的四教法：
四教法
1.一定要修行佛法。
2.我們已經具足修行佛法的能力。
3.應該在今生今世成就。
4.應該即時實踐佛法。
緣起性空——因緣聚合，自性本空
山河大地從何而來？我們周圍的人與事又是從何而來？不是憑空而來，也不是亙古就已存在。一切事物和現象的生起隻是因緣聚合，正因為諸法緣起，所以自性本空。
眼前的這本書是如何產生的呢？它是由文字和紙張組合而成，其間經過人的撰述、排版、印刷、裝訂等過程，“書”隻是一個名相，一個觀念，本來沒有一個叫做書的東西，書沒有本體自性，也就是空的。
把書分解開來不過是一張一張的紙和文字，文字隻是油墨，紙張由碎木等物質做成紙漿，如果說樹木是紙張的本性，樹木再分解，最後就是物理學上所謂的最小粒子，其中奧秘物理學界至今仍在探究。
但佛家的觀點是諸法自性空，一切都隻是緣起，因緣具足則聚合，因緣不具足則離散。馬勝比丘在乞食的路途中，對舍利弗尊者說了四句偈：“諸法因緣生，緣滅法亦滅；吾佛大沙門，常作如是說。”
龍樹菩薩在《中論·觀四諦品》中說：“眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”各種條件具足並合在一起，就成為事物，這些事物隻是因緣而生，所以沒有自性，但為了引導眾生才引假名為說，脫離有無兩邊，稱為中道。因緣所生法不能說有，不能說無。龍樹菩薩又說：“以有空義故，一切法得成。若無空義者，一世則不成。”