“我應除去他人苦，是苦受故如自苦，我應為他做饒益，是有情故如自身。”所有的眾生也一樣，都希望能夠避苦得樂，為什麼我要把苦降臨到他身上呢？當別人有痛苦的時候，我為什麼不去拔除對方的痛苦呢？
普通人的智慧有限，看到蘋果隻是蘋果，智者看到蘋果的同時也看到了陽光、空氣、水，乃至整個宇宙，沒有宇宙的運行就沒有蘋果，同樣的，沒有他人就沒有我，我是由一切有情無情眾生所成就。
“無邊刹境，自他不隔毫端；十世古今，始終不離當念。”應通過自他相換的修行，自然生起利他心和慈悲心。
維摩詰居士與文殊等三十二菩薩論“不二法門”，所謂“文殊言默，維摩默默”，古人評論說：“
維摩一默似雷聲。”如果真能體悟自他不二之理，則對於不二妙道也自是契入了。
佛教的自他不二法門
人我一體的佛教觀。
人類向來以愛護自己為出發點，
然而佛教則主張護己者亦必須護他人。
即愛護自己之同時，
亦須愛護他人猶如愛護自己一般。
此係由於自己與他人並非互相對立者，
且與他人若能相互協助，
彼此扶持，
人與人之間即能更加了解。
饒益眾生——悲心的生起
如果你已經體悟大道，自然會生起大悲心，如同佛陀目睹明星悟道後的第一句話：“奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。”就算你已解脫痛苦得到安樂，也隻有你一個人，而人人都具有佛性，何忍他們沉溺於輪回之苦？
佛陀成道以後說法度眾生，其目的在自覺覺他、自利利他。悟道者是個覺醒的人，眾生都還在睡夢中，覺者自然會生起悲心幫助他人覺醒過來。“菩薩以智慧故，不住輪回；以慈悲故，不住涅槃。”由於他具足了覺者的智慧，不必在六道中輪回；也因為他的慈悲心，而願意在紅塵中度眾生，不住於涅槃。
這種悲心的生起就是菩薩道。每一尊菩薩所發的大願都是為了饒益眾生。普賢菩薩十大願、樂師琉璃如來十二大願、阿彌陀佛四十八大願，可以說是願願大悲心。地藏王菩薩雖隻發一願“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方成正覺”，這一願卻足以驚天地而泣鬼神。
我們通常想到的是自己，其次是親人，還有遠近之別，接著是朋友，至於其他的外人則生死與己無關。但如果深觀因果，你會發覺，一切眾生無不是自己過去世和未來世的父母子女，你的父母子女在受苦，你於心何忍？所以生生世世除了發願行善道之外，你對他們無從幫助。有回向偈曰：“願除三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。”就是這個道理。
試想畜生道的眾生有多少？蚊子、蒼蠅、螞蟻，每一個眾生的生命與你無二無別，它們也希望得到快樂，趨避痛苦，與你的誌趣是無二無別，既然如此，你今生除了饒益眾生之外，還有什麼事比這更重要？
有人曾經問起十七世大寶法王，在這混亂、汙濁、墮落的社會，人們彼此傷害，或巧立名目為己牟利使他人受苦，我們該如何做呢？大寶法王說：“在這黑暗的時期，唯一能治療人類心靈的就是慈悲心，唯有慈悲心能改變那些人，也唯有慈悲心能真正幫助我們自己。如果我們以慈悲互相對待，由於這是一個善業，類似的災難很可能就不會再發生。”
維摩詰染疾，文殊菩薩去看他，問道：“居士！你這個疾病還可以忍受嗎？世尊非常關心，殷勤問候，你這病是因何而起？有多久了？要怎樣才能醫治好呢？”維摩詰答說：“由於無明窠臼未破，由癡生愛，眾生因此生病。因為眾生有病，所以我有病，如果一切眾生都不生病了，我的病就好了。如果眾生得以遠離病痛，菩薩就不再生病。”
要能得到安樂，圓滿佛果，也隻有在度盡一切眾生以後才有可能，否則菩薩怎麼可能安心？這就是為什麼經上說：菩薩以大悲而不得自在。我們雖不是菩薩，但既已有心向道，我身為佛子，菩提心發起之後隻有力行菩薩道。