我說中國缺乏團體，不是說沒有團體。我說中國缺乏團體，特指強有力的大團體，如西洋中古宗教，近代國家之類，亦非說沒有任何團體。——這是請注意的。
我說中國人散漫，亦隻是指其缺乏團體一點而言；其實中國並不散漫。其理後詳。
中國人生活重心靠家，而沒有大於家的一物事可靠，於是不得不“身家念重”。身家念重就被人指為自私；其實你要他如何能不身家念重呢？大於家，而令他感覺親切可靠的，在那裏呢？以上專從家與團體相對相映來講，以見中國缺乏團體。更從中國人富於“天下”觀念一點，亦可見其缺乏團體。“天下”是什麼？天下是天的下麵。天的下麵，有多寬多大呢？那是沒有邊涯的呀！團體不論如何大，總有範圍可指。有這一範圍的事實，就自然有其觀念。中國人頭腦中總是這沒邊沒涯沒範圍的觀念，豈不就證明他生活上缺乏“大而有範圍”的事實嗎？
大就大到沒有邊；小就小到身家上。——此之謂散漫。
五
此時你可恍然而悟：人和人的關係，中國為什麼是軟性的，西洋為什麼是硬性的，人和人之間，中國為什麼處處寓有彼此相與之情，而西洋為什麼恒出以彼此相對之勢。還有，為什麼一則講法不講情，一則喜歡斟酌情理情麵而紀律不足，完全是一家人生活和大團體生活的對照。
法律是團體的產物，情誼則由家庭滋長出來。蓋機械的辦法，沒有通融，整齊劃一，免得爭論，是團體對付眾人所不得不然。然而在家庭間，卻用不著，也行不通，受不了。家庭間情義斟酌，隨宜應付，亦不能用之於團體。
問：中國的社會既以家庭為本，何以不名之曰家庭本位，而說為倫理本位？答：若將家庭本位排列在社會本位個人本位之間，精神意趣又有不合，他是將家庭意義擴大起來，化社會為家庭，而不自限於有形的家庭。所以比“國君”為大宗子，稱地方官為父母，人民則曰子民。整個的政治組織放在倫理關係中；且以人人在倫理關係上各作到好處（父父，子子，君君，臣臣），為其政治理想。其餘若師徒如父子，朋友論兄弟，鄉黨敘年齒，皆以家庭骨肉之誼，準推於其他一切。一切家庭化，即一切情誼化。因情而有義，在生活上，時則彼此顧恤，互相保障；時則彼此禮讓，力求相安。倫理關係實即義務關係。於是乃使此社會中每一個人，對於其四麵八方若遠若近的倫理關係，負有若輕若重的義務。同時其四麵八方與有倫理關係的人，亦對他負有義務。就是這樣，將社會上的人都連鎖起來（我前說中國人並不散漫以此），而鞏固安定之。他並不以有形家庭為本，故不宜稱為家庭本位。
從經濟上說，財產為個人所有的社會，便是個人本位的社會；一切生產手段歸公，便是社會本位的社會。從前的中國社會與此二者皆不相同。卻隱然有似一種共產，但此共產其相與為共的，視其倫理關係之親疏厚薄為準；——愈親厚愈要共，以次遞減。同時亦要看這財產的大小；——財產愈大，將愈為多數人所共。蓋不但親厚者共之，即對較遠的倫理關係，亦不能不負擔一些義務。此其分際伸縮，全在情理二字上取決。因此，我不認他為個人本位或社會本位，而認定他是關係本位，倫理一詞，則表出此種關係，並表出以對方為重之義，所以定名倫理本位。
這種倫理本位的社會，與西洋社會相較（不論中古或近代），全非同物，時人不察，隨便以封建相呼，實屬錯誤。維持這種倫理本位社會的當然是一種禮俗，而不是國家法律。因根本上他沒有超居在上的一大力量，為法律所自出。他的法律，仍是禮俗的變形而已。
六
我的話已拉得很長，而好像還沒有到題，恐讀者生厭。然而我為指證中國社會有其特殊結構，實在無法再求簡捷。讀者但不忘我處處說中國缺乏團體，正為了說明中國所以缺乏政治上的民主，則處處依然是不離題的。
中國社會有其特殊結構，不與他方社會同。其不同翻來覆去於個人本位或社會本位兩端之西洋社會者，吾人已用“倫理本位”一詞表示之。昨天大略談過了。今天要講一講中國社會的“職業分途”。
在西洋社會，中世紀時是農奴與貴族兩階級對立。到了近代，農奴因工商業興起都市發達而漸解放；但又轉入資本家與勞工兩階級對立。所以西洋始終是階級對立的社會。中國社會於此前後二者，一無所似。從其不同之處，揭出而表示之，就名為職業分途。