照我所了解的，民主是人類社會生活中的一種精神。這種精神，細加分析可得五點：
第一根本點，就是我承認我，同時亦承認旁人。我有我的感情要求，思想意見，種種；旁人亦有他的感情要求，思想意見，種種。所有這些我都要顧及，不能抹殺，不能排斥之，滅絕之。若像俗語所說，“有己無人”，便是反民主。
第二，從承認旁人，就有“平等”這一精神出現。那就是不但承認旁人之存在，並且承認旁人亦不比我低下，而大家彼此平等的。若像俗語所說，“唯我獨尊”，便是反民主。
第三，從彼此平等，就有“講理”這一精神出現。那就是彼此間的問題，由理性解決。什麼事情大家說通，你亦點頭，我亦點頭，就行了。不能硬來，不能以強力來行己意。所以凡不講理，而要“以力服人者”都是反民主。
第四，從平等而講理，因而就有“多數人大過少數人”之一承認，俗語所謂“三占從二”，少數服從多數者是也。所以遇事大家開會討論商量，公同取決，是謂民主；其中蓋含有承認旁人，平等，講理，取決多數之四點。民主之“民”，指多數人而言。民主之“主”，則有從多數人的主張，以多數人為主體，由多數人來主動，三層意思。
第五，大家的事，當然大家商量決定；然若一個人的私事於大家無涉者，便非大家所應過問了。於此而過問，而幹涉，豈非又抹殺旁人的感情要求思想意見了嗎？於是就有“尊重個人自由”之一精神出現。近世歐洲“人權天賦”之說，大抵由個人感受太過幹涉，太過抹殺，以致發生反抗而來。其所謂“個人主義”不外要提高個人在團體中之地位，認為團體要相當尊重個人，正是一種民主精神。
民主精神，實涵有以上五點；所有末後四點蓋皆從頭一根本點推演下來。這一切本都是人情所恒有，並不稀罕。但求其五點並具，發揮盡致者，則似乎人世間又遠沒有一個這樣的社會。因此，民主不民主隻在其正麵一長一消上見出，隻在彼此比較相對上見出，而非絕對如何的事。又此五點，雖恒相聯而不必同時具備，每每一時一地各有其特殊之表現，或不同之風尚。此時此地，彼時彼地，此地彼時，彼地此時，此五點者有隱有顯，或申或絀，曲折參差，不可一例相衡。例如英國風尚極重個人自由，而不求經濟上之平等；蘇聯看重經濟上之平等，而忽於個人自由。即以英國社會而論，其政治上機會之平等遠過於百年以前，而自由風尚卻視昔修改甚多。又如中國文化，自古富於民主精神，初不後於近代之西洋人，然而中西相較，彼此所表現者每每互異。關於此層，後當更論。
三.憲政與民主
說“憲政”就等於說“法治”；卻是法治卒必歸於民治。何以言之呢？“法”這樣東西，應該是為國人所公認而共守的；此所以有“國法”之稱。
依理言之，此國法便須是國人公共的意思，絕非任何一個人或一部分人可以其意思加於全國人身上的。翻轉來說，若非出於國人公共意思，便不足以當國法之目。然而經濟未進步，一般人文化水準太低，不能表現他們的意思，結果就落到全國以少數人的意思為意思。——這是必然之事。此時自不免由他們來頒定法律，而算是國法，要國人共守。講老實話，便在今天這文明世界上，似此情形，那一個國家能免掉呢？至多不過某一國家好些，某一國家又差些，程度上不同罷了。然而這其間卻亦有一界別。不可混過，不可忽視。
這界別，便是立憲不立憲之分。立憲國家，不管它實質上能否免於此，但在形式上它總要做到不如此。——形式上總要做到兩點：
（一）以國會為立法機關，非經一定程序，不能成為法律；（二）法為最高，國人於此定其從違，任何機關命令亦不過依法而發出的，絕不許以命令變更法律。
前一點，即表示國人公共意思為法，法為國人公共意思。後一點，即不承認任何個人或任何一個機關，可以其意思要國人遵從。這種原則之確認，非一般不立憲的國家之所有，所以究竟大不相同。
所謂“法治”非他，即對此種原則之確認及其實踐。法治之“法”，既為國人公共意思，則法治內涵恰是民治，我們於此已可認出了。又通常說，政治上的民主不外兩點：一是國家對於個人自由之尊重；又一是國家大事付之國人公議公決。而立憲國家所要確定的，亦便是在此。則政治上的民主（民治），為憲政應有之義，不可或缺，自甚明白。