就在這寬鬆不甚經意底家人父子生活中，讓人的情感發露流行，同時又使這一家人，在事實上不得不相依為命，於是其情感更深相纏結。在中國人生活中，情感抬頭，演為重情誼底文化，即為此。反之，在中國處處見彼此相與之情者，在西洋卻處處見出人與人相對之勢。非唯人民與其政府相對，勞工與其業主相對，乃至夫婦兩性亦且相對。這就為他們的生活欹重於團體；在團體內是要講法紀講契約底，家庭情愛為其所掩。由生活欹重點不同而文化出發點不同。我由父子兄弟之情，推及社會之一切；彼則由團體而影響到家庭了。固然人與人都不免以利相合。即如家庭組織，本有它的基礎在吾人生命中，而一麵亦是建築在經濟上底。其他無論。然西洋於此比較露骨，中國則比較隱約。這自然是為他們工商業社會，不免一切商業化；卻亦為中國將一切關係都納入倫理，而情誼化之了。
中國人生所表見者，是情感抬頭，欲望置後；西洋與此相反。在西洋近代人生中，欲望是抬頭了。這種不同，一麵源於他們的宗教與我倫理教化之異，一麵又是生活欹重團體與欹重家庭之異。質言之，在西洋近代人生中，欲望之所以抬頭，正是對於過去宗教禁欲之反動；而中國之倫理教化，卻承認“食色天性”（見《孟子》），根本不發生禁欲主義，自亦沒有此一反動。同時又為在集團生活中，個人茁露（說見前）之故，所以在近世權利觀念就抬頭了；而個人權利之本質，原即欲望。“自我中心”“欲望本位”，遂為近世社會人生一特色。生活欹重家庭，而情感抬頭底中國人生，原不一定排斥欲望；卻是“因情而有義”“其情益親其義益重”，不期而義務觀念抬頭，恰與西方權利觀念成對映。
這裏麵含有一重要關鍵。就是：人在情感中，恒隻見對方，忘了自己。慈母每為兒女而忘身；孝子亦每為其親而忘身。夫婦間、兄弟間、朋友間，凡感情厚底必處處替對方設想，念念以對方為重而放輕了自己。所謂“因情而有義”之義，正從對方演來，不是從自己立場出發。反之，人在欲望中，卻隻知為我，時或不顧對方了。人以口腹之欲，不免置魚肉於刀俎，狎妓者不複顧及婦女人格，即其顯例。於是倫理本位社會中，一個人似不為其自己而存在，乃仿佛互為他人而存在；反之，在個人本位底社會，則率直表見“自己本位”或“自我中心”。此非謂西洋人都情感薄，或其不能舍己為人。更非謂中國人都情感重，或都能舍己為人。但彼此兩方風教之異，固不可掩。
此其相異，在中西禮儀上即可看出。如西洋人宴客時，自己坐在正中，客人反在他的兩旁。尊貴的客人，近在左右手，其他客人便愈去愈遠。宴後如或拍影，數十百人皆為自己作陪襯，亦複如是。中國則客來必請上座，自己在下麵相陪。宴席之間，貴客上座離主人最遠，其近是左右手者，不過末座陪賓了。尋其意味，我則尊對方，謙卑自處；西洋則自我中心，示其親昵。——這完全是兩種精神。
權利一詞，是近數十年之舶來品，譯取自英文Right。論其字之本義，為“正當應該”，與中國人生觀念所尚初不相遠。其相異隻在說話者之地位，是第一位（FirstPerson），而不是出於第二位（對方），或第三位（ThirdPerson）。例如父母對兒女說“我應該養活你們到長大”，或“我應該予你們以相當教育”。這樣就合於中國味道。因為這是自課以義務，亦即是承認對方之權利。又或這話由第三者來說，亦可以底。因係站在旁觀地位來評論其理。但假如由作兒女們自己來主張，那便感覺不合適了。雖前後事實一致未改，然其自我中心的態度不合吾人習慣。晚近西洋國家新訂憲法，有以“生存權”“受教育權”與種種自由權同為人民所享有者：亦有以選舉為國家所責於國民之義務，得強製其投票，而不看作一種權利者。且不論這些問題內容，但論其態度，總皆與我不合。按中國習慣，凡是權利皆待對方賦予，凡是義務皆出於自課。試以選舉為例。在國家一麵，要認作是國民的權利而尊重之；換言之，給予國民以選舉的機會是國家的義務。在國民一麵，卻要認作是他對國家的義務而履行之；換言之，國家有權召集我們投票。照這樣，選舉是權利是義務，可不成問題。這就是倫理關係之兩方互相尊重之理。亦就因為彼此皆為對方設想，不從自身起念，權利觀念遂不發生，而說來說去莫非各人應盡之義。理義觀念既興，本不一定排斥欲望者，而欲望自然受排斥。欲望，是從自身起念反乎為對方設想；其受排斥者一。欲望又不免從軀殼起念，易使人生落於淺近狹小，於前論“倫理有宗教之用”不能發揮；其受排斥者二。任何一方針或主義，到末後總易有偏激之處。中國人生本不一定排斥欲望，而欲望卒受排斥，一部分亦即由這種末流偏激。