一
中國人早已不相信，自己有什麼可以貢獻給世界的東西。特別是從社會史上看，全部中國文化隻不過宗法社會封建社會的化石遺跡，一切都是落後的，還有什麼可取呢？雖然有些人不甘心這樣承認，卻亦道不出所以然。自抗戰以後，歐美人士對我不無刮目相看之處，又加以同盟關係的外交詞令，當然說出話來更好聽。卻是此一民族文化的價值究竟何在？他可以貢獻給世界的是什麼？觀念總是模糊，說話總是籠統。好多中國人安於自欺，亦不知不覺順著說一些大話，按其實則毫無內容。這種自欺，實在比那種失去自信，是更壞的事情。
距今二十餘年前，我曾聲言最近未來的世界，將是中國文化的複興。——見鄙著《東西文化及其哲學》第五章，論“世界未來之文化及我們應持的態度”（民國十年出版）。這話好像令人難於置信。恰恰最近我看到一本書，它頗能給我一機會來說明我的話。這就是流亡到美國的捷克人佛蘭芒克（FrankMunk）所著《武力經濟學》一書，去年在重慶有其中文譯本出版。這書誠如譯者徐宗士先生所說，其最精采處是他第一部分（第一至第七章）。此一部分，要在將“武力經濟”之特殊所在，介紹給世人。因此，他不得不以武力經濟與其他經濟作比較研究。這一比較研究，與其說是講經濟，不如說講人生；與其說是講經濟學，不如說是講哲學。而我的舊著，亦正是取西洋中國印度三方人生態度，較論其不同，從而指出近代西洋人生態度，將屆功成身退，代之者便是原初中國人生態度。所以借著佛蘭芒克的話，來說明我的話，是很方便的。
下麵我試著指出在此次世界大戰後的新思潮，將是對於中國人生之領悟和采取。中國就是以其人生態度貢獻給世界，而為世界和平奠立其基礎。
二
我現在就佛蘭芒克書中，先摘引我所必要摘引的話：
職業經濟學者和一般人都難了解，有一種運動（指法西斯及納粹）的哲學，同時攻擊資本主義和馬克斯主義，亦即同時攻擊資產階級和無產階級。要知武力經濟原是兩者之死敵。不管資本主義和社會主義過去如何地互相仇視，但他們有其共同底基本哲學，共同底人生觀。就是他們都相信人類努力的目標，在求致更高更好底生活水準，更大幸福，更多物質上和精神上的事物，此新的革命運動則與這些觀念完全相反。
法西斯哲學家力斥我們的文明，不過是一種金錢的文明。墨索裏尼曾經說過，法西斯主義否認物質幸福的觀念，而把這種觀念還給他們的發明家——十九世紀上半期的經濟學者。法西斯主義認為“物質幸福等於快樂”的公式不能適用。這種公式隻會把人類降至禽獸無異，隻會使人類關心一件事情——吃得好，長得胖——其結果，人類隻剩了一個純粹物質生活。
過去一百五十年中，我們所想象的以經濟名詞為主，我們有意識地或無意識地接受若幹種的價值而予以默許。自由主義、保守主義、社會主義都從共同底前提出發。最要緊的是經濟動機，而將其他動機置於次要。在這一點上，亞丹斯密和馬克斯並沒有什麼大差別。
納粹主義和法西斯主義的內心，是“非經濟的”（No-Economic），甚或可以說是“反經濟底”（Anti-Economic）。納粹政治家法西斯政治家決策之時，要置經濟的考慮於次要；他們要而且必須要犧牲經濟和實業的利益，以取得征服或威權那更大的權力。
原來“武力經濟”一名詞之建立，是對於“福利經濟”而言。一百五六十年之經濟思潮，不論是資本主義，是反資本主義，基本觀念總不能出乎福利經濟。唯若今日法西斯和納粹，則不複屬於這範疇。他們不求自由，不求安全，不求享受，而如尼采所說“誌在權力”（Willtopower），亦如他們自己所說“要永久戰爭，永久革命”。因此不得不別名之曰武力經濟。
三
記得上次世界大戰時，蔡孑民先生曾說：德國人之作戰是出於尼采哲學的影響。這原是歐洲人先已說過的話，而國內當時頗有人譏笑他是唯心論。然而在今天，大戰發作之不能單從經濟問題來解釋，人類行為不單出於經濟動機，既成公論；經佛蘭芒克之指點而益明。所謂哲學不必是一套理論，而是指人生最基本的取舍，一切因之而異。這就是我們必須嚴密注意之所在。
在人生最基本取舍上，法西斯、納粹與資本主義和共產主義，殊不相同；而共產主義與資本主義之間倒有相同處。這便是蘇聯英美終歸回複到一條陣線的理由。而共產主義者承認一切人類的平等，並無種族或膚色之分，又足以決定他與納粹終究合不起來。但是對於個人主義集團主義二者間之取舍相反，英美與蘇聯之壁壘不同，豈是終可泯滅者嗎？人們這些取舍不同，將是紛紛擾擾永無歸落呢？抑或前途大勢不難逆睹？