第三章 佛學大師教你合理理財
悟思
現代社會，科技進步日新月異，經濟飛速發展，市場經濟的原則已經滲入到我們生活的方方麵麵，適者生存，優勝劣汰的法則存在於現代社會的每個細胞中。因此，每個人都應該學習些管理學知識，否 則在現代社會的競爭中容易處於劣勢。現在各大高校中，管理學學科是非常火爆的，很多人都熱衷於學習管理學知識，這是個人發展的需要，也是時代對現代人的要求。
從佛陀在菩提樹下覺悟、鹿苑初轉法輪至今，佛教發展已有兩千多年的曆史；佛教從漢代輸入中國至今也已一千多年。在這麼長的曆史時間中，佛教逐漸形成了日益完美的教義體係，日益完善的僧伽體 係，日益成熟的管理製度，日益精細的活動體製，日益高明的經營智慧。所以佛教才能在這麼長的曆史中，經受住來自政治、經濟、文化、社會等各個方麵的風暴，在多次危難中成功地生存下來，成為 中國社會中風吹不倒、雨打不濕的一麵“大旗”。
本章重點選擇的幾位佛學大師幾乎都管理著一個龐大的佛教組織。例如，台灣的星雲法師是佛光山的開山宗長，聖嚴法師是台灣法鼓山的創辦人，淨空法師是淨宗學會的領袖等等。他們所管理的佛教僧 團都是現在華人佛教界影響最大、最成功的佛教組織，因此，他們有著豐富的管理經驗。而且佛教界長時間積累下來的管理智慧，他們也深得精髓。
一方麵，佛學大師們對如何管理員工、政府、人事、財務、企業等外在事物方麵有許多精彩的洞見。另一方麵，佛教特別重視對人心的管理。人們常說“能主宰自己的人，不久將主宰別人”、“優秀是 一種習慣”、“性格決定一切”，其實與佛教的管理精神不謀而合。所以，管理並不隻是管理者的工作。其實，每個人都要從事管理。管理自己的情緒，把負麵的情緒轉化為正麵的情緒，在忙碌中不煩 惱，在困苦中仍歡喜；管理自己的身心，身不胡作非為，口不胡言亂語，心不胡思亂想；管理自己的人際關係、管理自己的時間……
開源節流，如法布施
在家眾，首先應顧慮到經濟生活的正常，因為有關於自己、家庭的和樂，更有關於社會。釋尊曾為少年鬱闍迦說：“有四法，俗人在家得現法安現法樂”（《雜含卷四·九一經》）。一、方便具足：即 “種種工巧業處以自營生”。如沒有知識、技能，從事正當的職業，寄生生活是會遭受悲慘結局的。《善生經》也說：“先當習技藝，然後獲財業。”正當的職業，如“種田行商賈，牧牛羊興息，邸舍 以求利，造屋舍床臥，六種資生具”（《雜含卷四八·一二八三經》）；“種田、商賈，或以王事，或以書疏算畫”（《雜含卷四·九一經》）。一切正當的職業，都可以取得生活。如有關淫、殺、酒 ，以及占卜、厭禁，大稱小鬥等，都是不正當的。特別是像陀然梵誌那樣的，“依傍於王，欺誑梵誌、居士，依傍梵誌、居士，欺誑於王”（《中含·梵誌陀然經》）。他為了女人，而假借政府的力量 來欺壓民眾，利用民眾的力量來欺壓政府，從中貪汙、敲詐、剝削、非法取財，這是不能以家庭負擔或祭祀、慈善等理由來減輕罪惡的。二、守護具足：即財物的妥善保存，不致損失。三、善知識具足 ：即結交善友，不可與欺誑、凶險、放逸的惡人來往，因為這是財物消耗的原因之一。《善生經》說：財產的損耗，有六種原因，即酗酒、賭博、放蕩——非時行、伎樂、惡友與懈擔四、正命具足：即 經濟的量入為出，避免浪費與慳吝。浪費，無論用於哪一方麵，都是沒有好結果的。慳吝，被譏為餓死狗，不知自己受用，不知供給家屬，不知供施作福，一味慳吝得盧至長者那樣，不但無益於後世， 現生家庭與社會中也不會安樂。釋尊提示的正常經濟生活，在當時的社會環境中，可說是非常適當的辦法。
——印順法師《妙雲集》
釋迦牟尼佛住世的時候，有這麼一個最貧窮的人，他雖然貧窮，但是他還有個太太，就夫婦倆。可是夫婦倆的生活非常困難，隻有那麼一個小破房子住，可是沒有飯吃，沒有衣服穿，窮得這個樣子，隻 好天天去乞討，到街上去和人要飯吃。要飯吃，這不是很難的一件事，難的是夫婦倆沒有衣服穿，隻有一條褲子。兩個人穿一條褲子，你說這一條褲子怎麼穿呢？就隻能輪流著穿。怎麼穿呢？譬如今天 丈夫出去討飯吃，就穿這條褲子出去討飯，討回來的飯，夫婦分著吃。明天呢，就是太太出去討飯，也穿上這條褲子。在家裏的這個人就沒有褲子穿，出去討飯的這個人就有褲子穿，要回來的飯，還是 兩個人分著吃。這樣子馬馬虎虎的，也就天天這麼維持生活，你看！窮得這樣子，可以說是最窮的人了。
在這時候，有一位辟支佛，辟支佛有宿命通的，他一觀察：這兩個人在宿世之中不肯做布施，所以今生就這麼窮，窮得要兩個人穿一條褲子。“啊！這回我要度他們去１這辟支佛就發願要度這兩個人， 讓他們有機會種福，於是到這夫婦的門前來化緣。這辟支佛是一個比丘的樣子，站在那個地方，托著缽在化緣，這對夫婦一看，有個和尚來化緣，自己家裏什麼也沒有，啊！飲食也沒有，衣服也沒有， 隻有一條褲子，這丈夫就對太太說：“唉！我們都要發一點布施心來求求福。為什麼我們這麼窮呢？就是以前我們不肯布施，所以現在窮得這個樣子，我們應該做個布施。”
太太說：“做布施？我們有什麼可以布施？”
丈夫就說：“我們還有一條褲子啊！可以布施給這出家人。”
太太就發了脾氣，說：“你真是混賬、糊塗！我們就一條褲子，如果布施給比丘，我們連這出去要飯的本錢都沒有了，我們用什麼可以再向人乞食呢？隻有這一條褲子輪流著穿，還可以出去討飯；要是 把褲子也布施了，我們怎麼出去呢？”
丈夫就勸他太太：“不錯，這是很不容易的，但是我們不管自己的生活，布施褲子給這比丘，我們兩個不出去，就在這兒餓死算了，還管那麼多幹什麼？你看，那比丘在這兒也不走。”
太太一聽，歎了一口氣說：“唉！好吧，你歡喜布施，就布施好了１這夫婦倆就把這一條褲子，從窗戶遞給這比丘了，這比丘是個證果的辟支佛，他接受這條褲子後，就到釋迦牟尼佛那個地方去，輾轉 供養釋迦牟尼佛，說：“這是我方才在一個窮苦人家化來的一條褲子，這條褲子是他全家的財產，可是他都布施給我了。”
釋迦牟尼佛就接受這條褲子。接受之後，就對人說：“這功德是很大的，他家裏就這麼一條褲子，都能布施出來供養這比丘，尤其供養的是個辟支佛，所以能得福無量，將來是有很大的福。”
當時在釋迦牟尼佛這個法會裏，這國家的國王也在這兒，國王一聽，就想：“自己國家有這麼一個窮得連飯也沒得吃，連衣服也沒得穿的人，自己在皇宮裏吃得那麼好，穿得也那麼好，這怎麼能對得住 老百姓呢？”於是國王生了大慚愧心，就派人到這窮苦的家庭去送米、送麵、送吃的、送穿的，送了很多。這兩夫婦即刻就得到果報了，才布施一條褲子，現在什麼都有了。他們以後也去見佛，佛就為 他們說法，一說法，這兩人即刻就證到初果。
——宣化上人《佛說四十二章經淺釋》
樹立正確的金錢觀
功德天與黑女：先從一故事來說起。我們中國人，遇到家境困難，生活無著，或是生意不景氣，就去求財神。在印度，就是敬奉功德天——如供天儀軌所說的“南無第一威德成就眾事大功德天”，求功 德天的恩賜財富。故事就這樣發生了：有人家道衰落，就供養功德天，早晚都誠意地禮拜。一直供養了兩年，居然得到了功德天的感應。那天，聽見有人推門進來，一看正是功德天。窮人急忙起來，以 最虔敬而歡喜的心情去迎接。功德天是一位最美麗的女郎，可是當她將坐下時，外麵又有人推門。窮人忙著去看時，這回來的，卻是一位又黑又醜的女郎。窮人阻止她進來，可是那位黑女郎，卻一定要 進來，同時說：“功德天是我姊姊，我是她的妹妹——黑女，我們姊妹是從來不曾分離的。你請她，即使不請我，我也非來不可。姊姊來賜與財富，我是來消散財物的，你見過有積聚財物而不散失的嗎 ？”
這一故事說明了：世上的一切財富，都是無常的。得來是那樣艱難！可是結果是不能不散失，而且又散失得那麼容易。所以我們學佛的，財富不可強求；如散失了，也不必過分的懊喪，因為這是遲早要 散失的。反而應該注意：財富應怎樣得來，得來了應怎樣處理，才不致讓它無意義地消散了。
毒蛇與福德資糧：財富，究竟是好事，還是壞事呢？再以故事來說明。佛陀在世時，每天實行乞食的生活，阿難是佛的隨身侍者。一次，佛和阿難又去乞食了。走到中途——水溝旁的時候，佛忽回頭對 阿難說：“阿難！毒蛇１阿難上去一看，就說：“毒蛇！世尊１他們就走過去了。那時，有父子兩人在田間工作，聽說有毒蛇，就跑過來看看。不看也罷，一看，兩人有說不出的歡喜。哪裏有毒蛇！溝 旁土裏所露出的，卻是一壇黃金。於是父子倆歡天喜地的，把黃金搬回家去了。得到了黃金怎麼辦呢？取一塊去金鋪裏兌換。金鋪裏見他們是窮人，心裏起了懷疑，暗暗地去報告了官府。一會兒，便把 父子倆捉了去。再到家裏去搜索，收藏的黃金一起查了出來。審問明白，就判定了盜取國王財物的罪名。當時是波斯匿王時代，法律上說：凡藏於地下的，都歸國王所有。這父子兩人，就以這個罪名而 被判死刑。在刑場上，父親忽然想起了，對兒子說：“阿難！毒蛇１兒子一想，比丘說得真不錯，現在是為黃金毒蛇所害而要死了，也就望著父親說：“毒蛇！世尊１監斬的是一位佛弟子，聽了他們的 話，覺得稀奇，就去報告波斯匿王。國王聽了，要父子兩人回去，問他們這兩句話的由來，他們於是把早上在田間遇到的事情說了。國王知道這是佛與阿難說的，對他們說：“這是佛的開示，現在你們 信不信佛的話呢？”回答說：“真是毒蛇，害得我們喪生失命，怎麼還不信呢１波斯匿王因他們信佛，就把他們開釋了。這個故事，說明了金錢是萬惡的，它使人墮落、作惡、喪失生命。多少人為金錢 而犧牲；世上多少罪惡，多少苦難，不是從金錢而來嗎？這是近於小乘的見解。從另一麵說，如把財富應用得當，是大有利益的。佛法要我們修福修慧，如把財富用來布施行善，便是成佛的福德資糧。 什麼叫資糧？如旅行時，非預備旅行資具、糧食、舟車等不可。我們如發心學佛，也非有資糧不可，否則是不會成就的。如以財富布施作福，便是修集福德，為成佛的資糧。那麼應用財富而得當，不是 最有意義的嗎？所以佛法對於財富，決非一味地厭惡它，看做毒蛇那樣。財富是毒蛇，同時也就是資糧，問題在你怎樣處理它！
財富由布施福業而來。
由福業而非神賜：說到財富，簡單地說，一切都從布施福德而來，從布施業因的感果得來。我們所有的財富，無論小至粒米，大至全世界，都是從我們的福業而來，而不是什麼神所賜予的。神教的信仰 者，把他們的一切財物享受，都看做神造而賜予享受的。他們對日常的飲食，都當做神賜而在感謝他的恩典。這原是“靠天吃飯”的幼稚想法！但是佛說：這是依我們自己所積的福德得來的。在過去世 中，如造作了很多福業，那麼現在就有富有的享受。反之，便隻有小小的福報，甚至窮困到無以為生。所以過去世的福業，決定了我們現在的財富與享受。
一切是神所賜予的，理論上決不能使人滿意。例如嬰孩初生，他們所處的家庭，為什麼大有貧富的差別。這不能說是他們對神的信仰有所不同。如厚此薄彼，神也就太任性而不平等了。再說，有多少人 ，對神的信仰是虔誠的，但一直過著窮困的生活，這又怎樣解釋呢？佛弟子不能信任神的恩賜，認為一切要依自己，自己的業力，才決定自己的福報如何。
——印順法師《妙雲集》
發財，是一般人共同的願望。大家都希望發財，但是假如錢財多了，是不是真的就很幸福、快樂呢？不盡然也！有很多人錢財越多，煩惱越多，是非越多。世間上，人為財死的例子，不勝枚舉。其實財 富不要完全從金錢上去看，人生應該追求的，除了金錢以外，還有更多的財富，更究竟的財富。什麼是究竟的財富呢？有四種：
1.身體的健康：健康就是我們的財富。有了很多錢，身體不健康，吃也吃不下，玩也沒力氣玩，財富又有何意義呢？所以寧可沒有錢，也不能沒有健康。
2.生活的如意：有的人雖然有錢，可是生活不如意、不順心，心裏感到不痛快，有錢也形同破銅爛鐵一樣，所以生活如意，才是真正的財富。
3.前程的美好：我有光明、美好的前途，我對未來充滿希望，希望就是財富。
4.眷屬的平安：一個人即使再有錢，如果家裏的人都不平安，有什麼用呢？金錢不能買到和樂的家庭生活，所以眷屬的平安，就是無形的財富。
5.合法的錢財：錢財的獲得，必須要合法。我合法得來的，我用我的智能、力氣、時間，辛苦賺來的合法財富，才能用得心安理得。
6.內心的能源：真正的財富在哪裏？在自己的心裏。我心裏生起智能，智能就是我的財富；我心中生起滿足感，滿足感就是我的財富；我心中生起慚愧心，慚愧心就是我的財富；我心中生起禪定，禪定 就是我的財富；我心中生起般若智能，般若智能就是我的財富。所以我們不一定要在心外尋找財富，真正的財富，應該是內心源源不斷的能源。
——星雲法師《星雲法語》
做好優質的人生規劃
梧桐樹，西風黃葉飄，夕日疎林杪。花事匆匆，零落憑誰吊。朱顏鏡裏凋，白發悉邊繞。一霎光陰底是催人老，有千金也難買韶華好。
——弘一法師《老少年曲》
佛陀說：“生命在呼吸間。”人無法管住自己的生命，更無法擋住死期，讓自己永駐人間。既然生命去來這麼無常，我們更應該好好地愛惜它、利用它、充實它，讓這無常、寶貴的生命，散發它真善美 的光輝，映照出生命真正的價值。
——證嚴法師《證嚴法師靜思語》
在學各生，將來便須出去做事，現在也順便提出一個標準：那就是要透視現實，確定理想，根據理想去改造現實。這現實兩字寬泛得很，如依佛法講：全法界一切眾生是現實，使皆成佛是理想；或全人 類是現實，使均得自由幸福為理想；中國佛教是現實，使之複興為理想；乃至教書辦事務等，無不包含於現實之內，所以這個現實是可大可小的。總之無論大事小事，要想把它辦好，必定要把它透視清 楚，進而確定理想（包括方法和目標）；再根據理想促其實現。
——太虛法師《太虛大師全書》
生命無常，稍縱即逝，因此人無論年歲多少，都要把握有限的生命，適當地規劃人生，才能提升生命的層次。有了生涯規劃，縱使偶遇挫折也會因為有目標、有方向而不至氣餒。好比遠近馳名的杭州雷 鋒塔雖然倒了，相關單位也計劃在原址重建，但是大批觀光客的湧入，仍是為了參觀舊塔而來。同樣的，這對我們來說，代表的意義就是人從哪裏倒下並不是嚴重的問題，重要的是，如何從倒下的地方 再站起來。
每個人的生涯規劃都不同。例如孔子十五歲立誌向學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。印度的修行人，第一個二十年是學習的人生，第二個二十年是服務 的人生，第三個二十年為教學的人生，第四個二十年是雲遊的人生。而我的人生規劃是以十年為一期，分別是成長的人生、學習的人生、參學的人生、文學的人生、曆史的人生、哲學的人生、倫理的人 生及佛學的人生。
所謂“因地不正，果遭迂曲”，凡事有規劃就不容易走岔了路。好比耕種，不要老是奢望神明、佛祖賜予我們豐收，俗話說：“要怎麼收獲，就要怎麼栽”，凡事還是要靠自己努力爭取；因果法則是必 然、絲毫不爽的。
我個人喜歡增加別人的信心，而不歡喜聽人家說泄氣的話，因為我希望每個人都能朝著自己的目標發奮圖強。但是規劃自己的未來之前，要先認識自己，了解自己的智能、興趣、誌向和能力，才不會因 為理想太高卻達不到目的而憂悲苦惱。
有位徒眾讀書的條件並不是很具足，但卻執意要念書、求得學位，我問他：“為什麼要這麼堅持呢？”他說：“我要繼續讀書，我要學習做法師。”我一聽，“哎！阿彌陀佛！怎麼不自知呢？”其實， 他燒得一手好菜，隻要願意到廚房發心服務，典座個十年，自然就能獲得大家的肯定和尊敬，但是他卻寧可舍去長處不給人用，以為隻有讀書才能做法師，實在是不了解自己。雖然“天生我材必有用” ，但也要用得恰當。
說到生涯規劃，頭腦好、口才好的人，可以規劃自己從事教育工作，好比教育英才、著書立說、從事學術研究等，過一個智慧教育的人生。
你說我智慧、口才都不好，隻要精神力佳，同樣可以有所貢獻，好比到養老院、育幼院、機關團隊從事服務、關懷的工作，哪怕是為人家看門、掃地都行，過一個社會服務的人生。
你說我慈悲心不夠，要從事慈善的工作實在沒辦法，想要在工商界做事賺錢，那也不要緊，不過，要做就要立誌做得正正當當、童叟無欺。在中國，為什麼要把農夫擺在士農工商裏的第二位，跟讀書人 擺在一起呢？因為農夫多半比較老實、正派，收成多少、能賣多少錢都有一定的標準，沒有暴利的非分之想，但是工商界人士，往往會出現奸商、刁民、偷工減料的事情，這是不當的行為，所以要立誌 過正當工商的人生。
你說我對這些沒有興趣，那也沒有關係，可以選擇過一個淡薄生活的人生，好比可以有個宗教信仰，在宗教力量的驅使之下，自己能安分守己、勤勞奮發、樸素淡泊、隨遇而安，也是個不錯的選擇。名 聞利養、虛假浮華會毀滅我們的人生，因此，做人老老實實、本本分分很要緊。
另外，生涯規劃還可以從生命四期來做規劃。少年時期，要有禮讚生命的感恩，感謝所有幫助自己成長的人；青年時期，要有自我肯定的信心，勇於表達理想和誌願；壯年時期，要有活水源頭的精進， 展現茁壯的生命力；老年時期，要有平靜歡喜的生涯，凡事都能隨遇而安。
青少年生涯規劃的內容可以是為學業、為家庭、為社會、為國家，總之，有了目標就不會彷徨。更重要的是，在有限的光陰裏，能為人間留下貢獻、留下功績，也才能創造生命永恒的意義。
——星雲法師《佛教對“青少年教育”的看法》
明白因果，相信命運可以改造
欲想改善自己的命運，可從三方麵進行：
1.改善心念
人的心念，喜怒無常，愛惡不一，喜愛時，良善如天使；憎惡心生，則惡毒如魔鬼。天使令人幸福，魔鬼給人製造噩運。故改善命運，第一秘訣，就是要注意自己心念，時刻檢討自己，每天有多少善念 ，又有多少惡念，知其善而精進，知其惡而不為，努力止惡，積極行善，自然轉禍為福，變苦為樂。
古人言：心好命又好，富貴直到老；命好心不好，福變成禍兆；心好命不好，禍轉成福報；心命俱不好，遭殃且貧夭；心可挽乎命，最好存仁道；命實造於心，吉凶惟人召；信命不好心，陰陽恐虛矯； 修心一聽命，天地自相保。
所謂修心，即修改心中貪嗔癡種種心理毛玻因為眾生自從無始時來，迷失真心，愚癡闇蔽，貪嗔熾盛，順境則貪，逆境則嗔，作諸惡業，流轉生死，六道升沉，苦多於樂。若能修學佛法，以布施對治慳 貪，以慈悲對治嗔恨，以智慧對治愚癡，徹底取消心理毛病，轉移貪心、嗔心、癡心，成為不貪、不嗔、不癡三種善根，自然可以改善自己的運程。
人因貪心，往往不滿現實，時刻追求財富，貪不得時必爭，爭必亂，小則製造社會混亂，大則策動世界戰爭；結果，給自己製造多災多難的命運。若能學佛，以布施心對治慳貪，遠離五欲過患，不致因 貪名、貪利、貪財、貪色而互相鬥爭，互相殘殺，反而從善如流，熱心公益，愛人如己，願意與人分享自己所有，用自己的財力，物力，智力，體力幫助別人，隨時隨地，以平等心，恭敬心，歡喜心而 行布施，解救民生艱苦，促進社會福利，隨喜他人功德，改善人際關係，自己的命運，亦隨之而改善。
從前中國清朝，金陵雞鳴寺的雜役李慶善，少壯時，以販賣雞鴨為業，中年妻喪子亡，悲傷之餘，頓悟孤苦之報，來自殺生罪孽，立即結束營業，得銀二百兩，投向雞鳴寺當雜役，挑水砍柴、勤勞忍苦 ，以懺悔業障。雞鳴寺曆史悠久，正梁腐蝕，亟需重建。無奈需金頗巨，住持無力修葺。一日，當地富商周、邵二人來寺拜佛，問住持印空法師，何不重修大殿？師言：早有此意，奈欠金錢，時適李慶 善奉茶至，聞言即說：師父若重修大殿，我願意捐銀二百兩。周、邵二人，礙於麵子亦言：“李挑夫能捐銀二百兩，我們亦奉陪。”李隨即入宿舍，取出僅有蓄積二百兩銀，奉上住持。翌日周、邵二人 ，亦將銀兩奉上，住持立刻開工，重建佛殿，金碧輝煌，煥然一新。
數日後，李慶善不慎墮溪水中溺斃，住持將其遺體火葬，骨灰存瓷瓶置佛殿旁，以記其倡建之功。二十四年後，有一新任巡撫名韓瓊林，微服入寺遊覽，住持見其器宇不凡，請坐獻茶。韓言：昨夢觀音 菩薩說：“此寺與我有宿緣，故特來見訪。”住持導其參觀新建樓房，所過之處，似曾相識，見寺中僧人，甚覺麵善。至殿旁骨灰塔處，問是何物？住持將李慶善故事為之詳說。李慶善死時，即巡撫生 日，疑李是其前生，晚留宿寺中，再夢見觀音菩薩告其往事。醒後深信因果，努力布施修福，斷案謹慎，辦事公正廉明，用刑甚寬。結果，子孫滿堂，年享八十，無疾而終。這就是舍財布施的善因善果 。
人因嗔心，仇恨敵對，不喜他善，不耐他榮，又因利害衝突，是非蜂起，刀槍相見，非置對方於死地不可，致使人間充滿殺機，人的生命財產備受威脅。若能學佛，運用慈悲心對治人心的嗔恨，使人內 心平靜，遠離忿怒、仇恨敵對種種過失，不因嗔恨而殘殺無辜，不因忿怒而虐待生物，反而慈悲、容忍、寬恕，處處為人著想，處處勸人行善，盡己所能，拔他人苦，與他人樂，建立友誼，促進親善， 使社會安寧，世界和平。自己的命運，就可以擺脫人為災害，轉入歡樂的運程。
人因癡心，不明真理，不尚正義，不知因果，僅憑情緒衝動，胡作非為，導人於迷信，陷人於邪見，人間苦惱，隨之而增。若能學佛，以智慧心對治內心愚癡，不信邪教，止息邪行，進而洗刷內在無明 煩惱的積垢，使內心清淨，不顛倒是非，不嫉賢妒能，不傲慢無禮，輕視他人，抬高自己；反而能夠時刻關懷別人，關懷社會，以智慧劍，斷我法二執，放下個人的利害得失，進而舍己為人，如是積福 積德，自然使自己的運程，脫離苦因苦果，長養善根，運行於永生不滅，純樂無苦，純淨無染的真理境界。
綜上可知，學佛的智慧、學佛的慈悲，實行布施，能徹底治療人的貪嗔癡心病，改善人的心念，扭轉人的惡運，所以《仁王經》說：“治貪嗔癡三不善根，起施、慈、慧三種善根。”《大智度論》亦說 ：“一切善法，從不貪，不嗔，不癡三善根起。”
2.改善行為
改善人行為最好的方法，就是嚴持五戒。五戒即戒殺生，戒偷盜，戒邪淫，戒妄語，戒飲酒。
戒殺生：即不殺害一切生物，因為有命盡貪生，不分人與畜。人愛護自己性命，豈可任意殺害其他生命？何況六道眾生，可能是自己過去父母，六親眷屬，亦是未來諸佛，無論基於孝道，或恭敬三寶的 原則，皆應戒殺放生。更何況殺生惡業，必招多病短命之報。《因果經》言：“今生多病人，前身殺孽重。”我們欲想改善多並或死於天災人禍的噩運，一定要戒殺。不可因嗔恨而殺人，不可因貪圖口 腹之欲而屠殺生物。不從事與殺生有關的行業，不經營販賣刀槍劍戟釣具魚網之類的貿易。遠離一切殺因、殺緣、殺法、殺業。仁慈愛物，保護一切生命，不隻愛人如己，還要舍己為人，自然福報隨身 ，走向健康長壽，平安如意的運程。
從前有一個屠夫，以殺羊為業，姓金，人皆稱為金屠夫。有一天，金屠夫捆著一頭肥羊，正舉刀要殺，剛巧文殊菩薩化身的戒禪師經過。待死羔羊，看見禪師，咩咩大叫，希望禪師救它。師對羊說：“ 兩腳不修，遭此活剝。”羊聞言，突然停止呼叫，閉目待死。金屠夫見狀，頓悟因果報應之理，立即放下屠刀，皈依佛門，乞戒師為之剃度，出家為僧，法名可化。自此，追隨戒師學佛，頗有心得。一 天向師告假，欲往天台山參拜石橋禪師。半途被一群強盜捆綁在樹上，正要動手活剝其皮，盜首走來，命眾人放他。可化死裏逃生，不敢前進，退回戒師處，將途中遇險事奉告。師言：“不是老僧救汝 ，已還他八兩。”原來及時出現之盜首，正是戒師化身。由此故事，知菩薩度生，權巧方便，更知殺生業報可畏。
戒偷盜：即安分守己，不非分貪求，不苟取他人財物，不侵犯他人權益，不貪贓枉法，不走私漏稅，不欺騙奸詐，不假公濟私盜取公物，不眼見心謀，出言讚美，令人不得不饋贈自己；或憑借商職，受 人不得不送之禮。凡是用不正當手段，所得非分財物，皆屬偷盜。偷盜之罪，眼前要受法律裁判，死後要償還債務，來生更招致貧窮困苦惡報。若能嚴持不偷盜戒，止息貪念，反而樂善好施，扶危濟困 ，必可改善貧窮困苦的命運，轉入財富日增、所求如意的運程。
戒邪淫：古人說：“萬惡淫為首。”佛說：淫欲是生死根本，罪惡之源，故製出家弟子，絕對戒淫；身戒淫行，心戒淫念，身心清淨，不得涉及男女私情。至於在家佛弟子，嚴戒邪淫，除夫妻正常關係 ，不得另搞婚外情，不得涉足歌舞妓館，不得見色起心，不得非禮、強奸或亂倫。因為邪淫是罪惡行為，有傷風化，侵犯人權，製造人間糾紛，導演家庭悲劇，產生社會問題，眼前招惹是非，受人非議 ，來生更受妻女不貞，眷屬不和之惡報。故佛製弟子，應嚴戒邪淫，不邪思，不邪行，自然善神擁護，妻女貞節，改變婚姻觸礁，妻離子散的噩運，享受家庭幸福，維持人倫尊嚴。
戒妄語：即言行端正，誠實可靠，不借詞掩蓋自己過失，不為名利而妄自誇大、自讚毀他。不因妒忌而挑撥離間，中傷破壞。不因嗔恨，而惡口粗口罵人。不因取悅於人而花言巧語。不為滿足自己，而 欺騙對方。尤其佛弟子，更不應為了名聞利養而妄言證聖，或說自己得神通，誑惑世人。當知妄語之罪，毀人信譽，破壞公關，導人迷信，死必墮落地獄受苦。罪畢為人，還要常受他人誹謗，語雖誠實 ，人不信受等惡報。《楞嚴經》言：“六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種。”是以凡佛弟子，皆應戒大妄語，甚至見惡不傳，聞過不 宣，直接建立個人信譽，受人尊敬，保障自己安全；間接平息社會紛爭，維持正常公關。自然可以改善是非口舌，或被人橫加毀辱，惡言中傷種種惡運，漸入善名遠播，人皆信服的佳境。
戒飲酒：酒含刺激，能麻醉人心智，令人頭腦不清醒而胡作妄為，害己害人。故佛製凡佛弟子，不得飲酒。《四分律》說，酒有十過，三十六失。現代科學證明，飲酒，能引生各種疾病，損害健康。講 究衛生、愛惜前途的人，尚不飲酒，況佛弟子？佛在世時，有一伏龍比丘，已證阿羅漢果，神通自在，能降伏毒龍。一日乞得含有酒精食物，以致嘔吐大作，醉臥於地，既失威儀，又受蟲蟻欺負。佛因 此製戒，凡佛弟子，不得飲酒。包括一切含有麻醉性食物，悉皆戒除，以保持情緒平衡，行為正常。自然改善因醉酒闖禍，招惹口舌是非種種噩運，獲得平安進步，前程似錦的好運。
人因內心充滿貪、嗔、癡種種毛病，加以外界物質誘惑，身作殺、盜、淫，口講妄言、綺語、或兩舌、惡口，致使身口意業都不善，每為自己製造多災多難的惡劣命運，同時危害社會，破壞治安，給人 間帶來苦難與不幸。所以佛教弟子，必須受持五戒，奉行十善。如果人皆不殺，實行仁慈愛物；自可保障一切生命安全，社會何來殘殺，謀殺，暗殺，奸殺種種罪惡行為？如果人皆不偷，實行重義輕利 ；自可保障他人財產安全，社會自然減少明搶暗偷，強奪巧取種種罪惡案件，必可維持社會秩序，保障安全，社會何來強盜與小偷？若人皆不邪淫，尚節守禮，必可保障婚姻安全，維持人倫道德，增進 家庭幸福；社會何來強奸、通奸、亂倫等喪德敗行？若人皆不妄語，誠實可靠，不奸詐，不欺騙，不妒忌讒謗，不挑撥離間，必可維持社會公關，保障互惠互利，互不侵犯的正常操作，何來是非口舌之 爭？若人皆不飲酒，提高理智，保持頭腦清醒，不致荒廢正業，危害社會，何來借酒行凶，或醉酒駕駛闖禍種種意外發生？由是可知，受持五戒，奉行十善，直接可以改善個人行為，淨化身心，扭轉噩 運，漸入佳境；間接以防止社會罪惡，保障社區安全，促進社會繁榮，增進人間福樂。