驟。
第一，照靜坐的姿勢，把身體坐好。
第二，訓練自己把自己的意識，所有的思想習慣都排除了，排除得一幹二淨。（這句話講起來很簡單，做起來很難。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意識構想一個東西，當然最好是想佛像，想光明點，想象一個東西擺在前麵或者上頭，永遠不動。
比如你觀想一個球在前麵，忘記了身體，意識上隻有這一緣。假如想到這個佛象時，哎呀！佛對我笑了，或者佛摸我的頭了，那是第二個念頭了。你隻要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，隻有這一緣，一念萬年，萬年一念，這才叫作得止，得定。沒有經過這樣的修持，你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣，也是沒有用的。抵不住生死，也脫不了輪回，不能超凡入聖。
觀想下方也有道理的。你說觀想下麵不恭敬，十方三世都有佛，下方也有佛，怎麼叫不恭敬？
笑禪錄裏有一則笑話：一個小孩尿急了，跑進大殿，當著佛，把褲子一拉，撒尿。和尚氣得罵，他卻一本正經地說：十方三世都有佛，你叫我向哪裏屙？這笑話裏頭含有真理，可也不是笑話。
我當年學道時，有一個年輕的和尚朋友，教我一個外道法子——頑空修法。一邊念佛號，一邊觀想自己的身子往下沉，一直向下沉。這個雖然是外道法，但這個方法救了很多高血壓的人，以及神經快要爆炸的人。我們打坐尤其是中年以上的人，血壓反而弄高了，因為在用心，都向上走，可用這個法子對治。
我當年什麼都去學，不管有道無道，都要向他們摸索一下。另外有一個方法，對於高血壓、老年人、有病的人或失眠的人都有好處。上座，心裏頭什麼都不想，隻念一個“空”字，一路空下去，把神經都放鬆了，腦子也放鬆了，有人就用這個法子治好了緊張的毛病。
總之，不管走那個路子，先要建立所緣。唯識叫“作意”，天台宗叫“假觀”。換句話說，你真把假觀修成功了，同楞伽經的意生身有關。學禪宗的人悟道後，如果不懂意生身，是沒有用的。悟了那個空的境界，不知道功夫修持，不證意生身，你那個悟到的空性，一點用也沒有。所以必須要找個所緣。
現在一般人學禪，盤起腿來，坐上半個鍾頭也好，一個鍾頭也好，都在內守幽閑，也就是大慧杲罵的默照邪禪；再不然就是空心靜坐，連頑空都不如。所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識知覺部分，緣在一點上麵。假定有大根器、大氣魄的人，就這麼一路下去就成了。因為這一所緣當中，就包括了三止三觀。
先是這一念無中生有，觀起來是假觀，就是作意。把它觀成了以後，身心忘了以後，再把自己造作的所緣空掉，就是“空觀”。那個空就不是我們現在意識所想象的空，因為我們現在意識想象的空，離不開腦子心理所造作的空。到空觀現前，放下萬緣的空，才是真正的空。然後要空就空，要有就有，再把它翻過來，空有雙融。在學理上叫做“中觀”；在道理上叫作能真空，能妙有；在修證上就是法、報、化三身成就，變化無量。總之，非經過這個修持不可。
但是，話又說回來了，那個同學說：初步這一知，是第六意識造成的，非究竟。我們也可以換句話說，知道這一知，而不執著這一知，就是究竟。講這一知非究竟是對小乘而言；講這一知是究竟，是對大乘菩薩而言。講這一知即是無明，是對凡夫而言；講知與不知都無所謂在，是對大覺、大正菩提而言。理論到此為止。