憲問第十四
憲問恥。子曰：邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。
克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？子曰：可以為難矣，仁則吾不知也。
子曰：士而懷居，不足以為士矣。
子曰：邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。
南宮適問於孔子曰：羿善射，蕩舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。夫子不答。
南宮適出，子曰：君子哉若人！尚德哉若人！
子曰：君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。
子曰：愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？
Δ莫錯解“德”字
從顏淵第十二至此，《論語》的編排是很講究的。從“克己複禮”的綱往下推，依平天下、治國、齊家、修身，一節一又一節細細推下，是希望給後人一層又一層的啟示。這種做法正體現了儒家強調“有為法”的精神，但這樣做的一大弊端是，言行說得太細了，容易使學習者忘了根本。事實上，後世曲解孔子，正是由於《論語》是語錄體的，同樣一句話怎麼解釋都行，最後是越解越離根本。
儒家經典最易歪曲成道德訓條，而佛家經典則最易歪曲成神話迷信。我勸諸君在讀東方文化的原典時，參考一點現代哲學如康德、黑格爾、馬克思等人的作品，以擴大眼界，同時還要多結合自己的最平凡的生活實際想一想，不要過高推讚古人，似乎他們都是神，好似他們的言行是隻有神才能達到的。記住，他們都是最普通不過的平常人。
讀東方文化原典，必本著一顆平常心。
你看孔子講的“仁”、“德”這些概念多麼玄妙啊！
國家有道之時，貪俸祿是錯的；國家無道時，貪俸祿也是錯的。那什麼是對的呢？隻好去隱居了。南先生便是這樣講的。這麼說來，孔子的“有為法”的核心，便和《大學》的修身齊家治國平天下相背離了？那如果是當了皇帝又該如何？也去退隱嗎？人人都退隱，這個國家該由什麼人來管呢？
“克、伐、怨、欲”全都沒有的人也不能算是“仁者”，那什麼人才能算是“仁者”呢？南先生在此解釋說：“由此可知孔子所稱的仁，中國文化所標榜的仁的道體，就像道家、佛家的‘得道’那樣，不可知，不可測，是非常高，不可思議的一種境界。”
正是由於此，“道”被神化了，“仁”被神化了，“佛”被神化了，“德”之一字也被神化了。這些概念的內容被神化到了所有的人都無法達到的地步，但又非想達到不可，這就為“假道學”、“偽君子”留下了通道。許多人就是在這種完全不自覺的情況下，成為偽君子的。
其實，孔子所說的“德”、“仁”這些概念是非常平實的概念。第一，一定要離了相、破了相說話。第二，回歸自心，隻要做到了不自欺，不自謙，就是還了生命本質力量的原來麵目。千萬不要神化生命的本質力量。你雖然找不到它，但你感官所觸之處無非是它，真善美是它，假惡醜也是它。舍了它，在與不在，有與沒有，都是不可討論的，也就是說不要以為隻有人間稱為高尚美好的東西才是它。越是神化，越是玄化，越是找不到生命的本質力量。
什麼是“仁”？正是生命的本質力量使眾生之成為生命，之成為“生”之物，所以他是“仁”。
什麼是“道”？正是生命的本質力量從隱在到顯在，直達到大放光明的過程。
什麼是“佛”？正是生命的本質力量，明白人，明白一切，最後明白（即覺悟）生命本質力量自己的存在，並令一切眾生明白你就是生命本質力量的化身，你就是“佛”。
什麼是“德”？一切令眾生“明”（覺悟），令眾生“明”自己的一切莫過是“德”，越“明”越有“德”，越明越是“德”的一切行為都是“德”。並非人間所謂的“道德”才是德，非道德、亞道德、準道德全是“德”。一句話，生命本質力量從隱在到顯在，從顯在到大光明所表現的一切無非是德。“明”便是德之母。
《大學》說：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。”“至善”便是“德”，生命本質力量所了知的一切無非是“德”，因為它本身就是“至善”，可惜是“養在深閨人未識”，“德”也就不是德了。本來，識與不識，它都是德，隻因你不識，對於你，它不是德，你也就無德可言。凡在表麵現象上追求的，哪怕是人們稱之為真善美的東西，也不是德，而是德之幻。
僅僅隻是“懷居”者，無德，所以不是士。
有德者必是審時度勢者，但也必是“質直好義”者，所以邦有道時，危言危行；邦無道時，危行言遜。
真正的德者，必知德之從來，而有言。有言者，未必知德之從來，所以說無德。仁者無所懼，因為一切無非至善，無非親民，何懼之有？勇者不知勇之所以然，匹夫之義氣耳。羿、有勇，但不知親民，不知勇是至善所賜，匹夫耳。禹、稷雖未必知“仁”，但竭力親民，所以是“仁”是“德”。南宮不以一孔之見觀人，見親民之人便讚，正是其“尚德”之處。
君子不仁，此“仁”乃表象之仁，君子不斷殺戮，但未必是不仁。周武王伐紂正是以“不仁”顯示“仁”。小人生活於幻象之中，認賊為父，認假為真，即便如朱熹之“仁”，也是“偽善”、“假道學”。
“愛之，能勿勞乎”一節今人解為“真愛一個人，如愛自己的孩子，不能溺愛，太寵愛了就害了他。”（見南懷瑾《論語別裁》647頁）這種解法實是太隨意了。孔子在這段話中的代詞“之”、“焉”是有區別的，“之”是他，“焉”是我。這是極深刻的一段孔子自己的獨白，對於“明明德”沒有切身體驗的人是很難一下明白的，僅從字麵講，往往會搞得人啼笑皆非。任何一個頭腦清晰的人，都不可能將第一個“之”當小孩子講。對自己所愛的人，卻偏要他操勞，這講得過去嗎？南先生無法自圓其說，隻好引申出一個“孩子”的比喻，其牽強是明顯的。這裏的“愛之，能勿勞乎”，其正解正是前文的子路問政，孔子所說的“先之勞之”。而第二句“忠，焉能勿誨乎”的解正在子張問政，子曰“行之以忠”一句。這兩段前文已解，不重複。此處孔子錯開用了兩個不同的代詞，實是“毋我”之意。生命，我愛你，所以我要無倦地操勞“你”，這“你”就是自己。正由於此，才有了下文“忠焉，能勿誨乎？”李卓吾解“忠焉”為“自忠”，是極有見地的。正因我愛，所以我自忠，既然自忠，就絕不允許自己騙自己，“我怎麼能不揭開自己心頭自欺的迷霧呢？”真明了德的人，永遠是無倦地“勞”自己的“心”的。
我者非我，非我正是我，這正是孔子提倡的“毋意、毋固、毋必、毋我”的本義。宋理學正是不明白“我”的二重性、矛盾性，沒有將生物的“我”與生命的“我”分開，所以才會給人們加上了一道道的道德枷鎖，生怕人家做了“壞事”。他們哪裏知道真正做好做壞的皆不是我又不離我的道理。於是，“德”之一字便成了套在中國人頭上的神咒。
子曰：為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。
或問子產。子曰：惠人也。
問子西，曰：彼哉！彼哉！
問管仲。曰：人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。
子曰：貧而無怨，難；富而無驕，易。
子曰：孟公綽為趙魏老則優。不可以為滕薛大夫。
子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！曰：今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣！
子問公叔文子於公明賈曰：信乎？夫子不言、不笑、不取乎？
公明賈對曰：以告者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。
子曰：其然！豈其然乎？
子曰：臧武仲以防，求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。
子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。
子路曰：桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！
子貢曰：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！
公叔文子之臣大夫，與文子同升諸公。了聞之曰：可以為文矣！
子言衛靈公之無道也。康子曰：夫如是，奚而不喪？孔子曰：仲叔圉治賓客，祝治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？
子曰：其言之不怍，則為之也難！
陳成子弑簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恒弑其君，請討之。公曰：告夫三子。
孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰：告夫三子者。
之三子告。不可。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也！
子路問事君。子曰：勿欺也，而犯之。
Δ知人論世
前文我們一再講到，東方文化特別強調的是“內求”，內求的目的是提防自己的意識欺騙了自己，社會上流行的觀念容易欺騙你，民族文化的積澱容易欺騙你，你的生理——心理感受容易欺騙你，甚至於天地宇宙的某種特殊變化也容易欺騙你。對於具體的人來說，最容易欺騙你的不是別的，而是你的優點和能力。最明白的例子是特異功能對人的欺騙，尤其是那些有高層次的特異功能的人，最容易欺騙的就是他自己。曾子曰：“吾日三省吾身”，實是吾日三省吾心。
我們這樣的說法，很容易令咬文嚼字的先生抓住辮子，被稱為主觀唯心主義。王陽明哲學的命運就是如此。人們把客觀唯心主義的帽子戴在朱熹頭上，本身就是一種誤解，把主觀唯心主義戴在王陽明頭上，更是一種草率和糊塗。真正的原因是由於人們錯解了西方的科學思維，以西方的科學思維來說，正確的認識就是絕對忠於客觀。這些人犯了一個極大的錯誤，他們不知道，一個人怎麼才能忠於客觀？這和主觀願望沒有什麼關係嗎？從主觀願望上講，越是希望忠於客觀，未必就可以真正做到忠於客觀，我勸這些人還是學一點量子力學的好，任何客觀總是相對的，絕對的客觀是不存在的，人隻能是有能力盡可能地接近客觀。在東方文化看來，真正忠於客觀就是忠於主觀，二者密不可分。
正如前文我們一再講過的那樣，人的意識是運動著、變化著的客觀現實的生命本質力量運動的折光反映，之所以是折光，就是說運動著、變化著的客觀要透過多層障礙物才能映象到主觀上，主觀如果不主動清除這些障礙物，就無法正確反映運動著、變化著的客觀。
這些障礙物包括先天的和後天的。關於後天障礙，用時髦的話講是人的社會存在決定人的意識，運動著、變化著的客觀正是要穿透這種社會存在，才能折射為意識。道家儒家就是希望人們能主動清除因社會存在產生的障礙，如人的社會地位、學識、民族、文化心理，如果分得細一點，可以囊括全部的人的角色局限。
關於先天的障礙恰是唯物史觀言而未詳的，如人存在的時空的局限性。正如我們前麵所說的，宇宙無限、生命無限，宇宙、生命無法分離，但是“宇宙——生命”係統的運動必須透過每一個活生生的個體生命表現出來，個體的時空局限性也是意識的障礙。
我們隻是為了講清道理才給大家說了這麼多，真正的清除障礙的方法實際上就是不清除，古往今來的許多東方文化實踐者，大半有一個通病，他們明白運動著、變化著的客觀必須透過層層障礙成為意識，為了準確表達映象的客觀性，他們幾乎是絞盡腦汁，想求一個幹淨的心。他們不懂得，真正的清除障礙恰是不清除，為什麼？這個問題已經超出了《論語》的範圍，正是儒家沒有解決的。諸君如果對此有興趣，請去閱讀我的第一本與南懷瑾商榷的書《與南懷瑾商榷——〈金剛經〉到底說什麼？》，也可以等著讀我的第三本與南懷瑾商榷的書《老子我說》。儒、道、釋三家正是從這裏分野的。三家關於生命本質力量的提法大致一樣，但在人如何更接近生命的本質力量方麵區別很大、很大。