因為是解《論語》，我們不牽扯佛道兩家的觀念，隻說儒家。儒家極講究知人論世的有為法，儒家的真正目的是希望人們在“明明德”中知人論世，在知人論世中“明明德”。從半部《論語》的排列來看，這個目的也是非常明確的。顏淵第十二開篇的“克己複禮”是綱，言、聽、視、動，勿“非禮”是大目，接著是循此而下的細目，到了這一部分就是直接介紹孔子的知人論世。
如果不把孔子對人的評論當成教條，你會發現孔子是站在非常公允的立場，自己不帶任何角色偏見，每當自己可能出現角色偏見時，孔子發出的都是疑問。
例如管仲，如果依一般俗儒的觀念，實在不能算是一個十分可取的人，孔子有時也貶低他，但到了真正評論這個人時，孔子完全是站在曆史進步的大立場上來評論的。
“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”
這隻是對管仲個人的評價嗎？事實上是講的人心發展的大勢。管仲作為一個名相，是曆史進步的象征，曆史的進步趨勢集中體現在他身上，曆史進步，也是人心大勢所趨，即便是像伯氏這種人也會打心眼裏對管仲“沒齒無怨”。我記得在五十年代初期，正是馬克思主義共產主義在全世界走紅的時期，連奧尼爾、畢加索、奧本海默這樣的歐美著名戲劇家、美術家、科學家也擁護中國的解放。當時我在武漢，在我接觸的人中間，包括我自己在內，雖然家財被分，但對於土地改革沒有一絲的埋怨，即便是有人心藏不滿，也是不會說出來的，不光是怕壓力，更是無奈於大勢所趨。
一切的進步隻是曆史的進步，誰如果想從曆史的、不斷的、一次次的、不同的進步中，抽象出一條或幾條天定的永遠不變的道德，如現在人們理解的仁義道德之類，不是辦不到，辦到了也是騙人的鬼話。而人的習慣，尤其是學者大師最喜歡幹這種勞而無功且害人不淺的事情。
這裏沒有什麼可講的，我們也不一條條解孔子的語錄，隻是告訴人們，真正知人論世是知自己，隻要自己不被各種成見所騙，不被自己的角色成見所騙，對方，不管是“敵”、是“友”、是“愛”、是“仇”，隻是看他的行為是如何顯示生命的本質力量，即曆史進步的大趨勢的。當你不對對方抱角色成見，你自己不就是不被自己的角色成見所騙嗎？不用人們熟知的成見裝潢自己，一定會對客觀事物作出準確的評價，並且可以取得成功。久而久之，你的心中就是一個明朗朗的運動著變化著的宇宙。心存宇宙，且知宇宙的運動莫過是至善的運動，角色成見便會少得多，並且越來越少，知人論世必然準確，必然客觀。
這便是王陽明的“良知”，請問這裏麵有一點主觀唯心主義嗎？
子曰：君子上達，小人下達。
子曰：古之學者為己，今之學者為人。
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：夫子何為？對曰：夫子欲寡其過而未能也。
使者出。子曰：使乎，使乎！
子曰：不在其位，不謀其政。
曾子曰：君子思不出其位。
子曰：君子恥其言而過其行。
子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。
子貢方人，子曰：賜也賢乎哉？夫我則不暇。
子曰：不患人之不己知，患其不能也。
子曰：不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！
微生畝謂孔子曰：丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？孔子曰：非敢為佞也，疾固也。
子曰：驥，不稱其力，稱其德也。
或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。
子曰：莫我知也夫！子貢曰：何為其莫知子也？
子曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！
公伯寮子路於季孫。子服景伯以告，曰：夫子因有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝，子曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？
子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
子曰：作者七人矣！
Δ張載正是“為人學”
自從進入“憲問第十四”之後，我們多是自說自話，沒有具體與南先生討論了。這一來是我們自己的觀點就是那麼幾句話，前文早已反複說了，如果再說也還是那幾句。我們以為南先生的毛病也隻是那麼些，反複說也沒有意思。再者是本人乃一微末之人，沒有南先生那麼大的名氣，不敢像南先生的《論語別裁》厚厚兩大本。我寫長了，出版社是決計不會出版的，人家要考慮商業利益呀！為了來得簡潔，隻好避開南先生，徑自說話。不過，讀者也可以去查一查南先生《論語別裁》的後半截，那與其說是解《論語》，不如說是海闊天空的聊天，與《論語》本身的文字大半無關。如果不相信，便請看南先生對孔子“古之學者為己，今之學者為人”的解釋，洋洋數千字無一句觸及這段語錄的本題，最後提到那個宋理學的開山者之一的張載的幾句豪言壯語，似乎是觸到正題了。南先生介紹了張載的幾句話：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”
這番話是極為似是而非的一段豪言壯語，與孔子的語錄相比，幾乎是偏到旁門左道。“理學”敗害中國千年，和張載這種提法不無關係。張載這番豪言壯語，在骨子裏恰是犯了孔子的忌諱：“今之學者為人。”
對於一個真正明白了的人，一個真正的東方文化的傳人，他首先想到的是，我就是要弄清我自己的生命本質，弄清楚我自己到底是誰？其實，當一個人真正立了這樣的誌向，其他一切話都不必說了，這本身就是“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。這應是“為學”的題中之義。
如果不是如此，而是出手就準備是“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，那他不僅做不到這一切，反而會殘害天地之心、萬民之命，為左道開旁門，遺臭千秋。宋以後的中國史無法和宋以前相比，中國一天比一天衰落，直至成為半封建半殖民地的曆史，就是鐵證。
其實，一心想為天地立心者，永遠自己安不了心，不僅立不了天地之心，反而壞了天地心。一心想為萬民立命者，不為自己立命，不僅立不了萬民命，反而壞了萬民之命。一個“學者”若真是為自己安了心立了命，不管是否願意為天地立心，為萬民立命，此心此命自然立了。
南先生根本不知孔子的用心何在，所以也不知孔子為什麼會無限感歎蘧伯玉家使者的回答。南先生在解此段時，大講什麼出使者的修養，幾乎要講出如何為國家培養外交家的原則，實在是口若懸河、離題萬裏。
孔子在這裏不過是說，人們不要管人家如何，不要去論別人的長短（“子貢方人”），隻要管好你自己的心（“古之學者為己”、“不在其位，不謀其政”）。當你真正做到事事都不欺騙自己之時，你四周的人也會自然達到這個水平的。蘧伯玉的家人也能說出那樣的話來就是一個明證。孔子在批評子貢時，說自己沒有工夫管別人的的事，也就是說正確的做法就是“為己而學”，為安己心而學，為永遠不欺騙自己而學，“君子思不出其位”。你越是“思不出”自己的本位，你就越能影響這個世界，影響萬民，你就是一個不是聖人的聖人，不為繼承東方文化而真繼承了東方文化的人。如果不是這樣，你就是一個學問上的野心家，學問上的吹牛者，學問上的大騙子。
孔子的偉大正在於他永遠審問自我、拷問自我，這個過程也就是發現自我、尋找自我乃至實現自我的過程，也即是“克己複禮”，不用管別人是否這樣，隻要你能這樣，這個天下肯定“歸仁”。
孔子說：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼，他提出的三條不是給別人提的，隻是對自己的，所以他說：君子之道三焉，我無能焉。他承認自己還沒有達到，正是他達到了，他越說自己沒有達到，他的弟子越認為是他達到了，這是為什麼？南先生說這是孔子的謙虛。南先生你真是敢信口開河，孔子決不會如你想的那樣，認為是自己的謙虛，他是實實在在認為自己沒有達到，你明白孔子為什麼這樣想嗎？
參不透這一點，就永遠不要解《論語》，因為你根本不知孔子是如何用心的，你也就永遠理解不了王陽明“知行合一”的說法。
我達不到，我努力爭取自己達到，不正是“行”嗎？除此之外，還有什麼達到不達到的事呢？
這中間的道理是非常深刻的，關鍵在於，孔子基本達到了真正的“毋我”。因為本來沒有我，從生命的本質力量講，“我”和一切生命體是一個整體，我能安心，是整體的心安了，我能有德，是整體的德顯露了。“德不孤，必有鄰”、“無友不如己者”。我不是不管別人，是我無法管別人，我也管不了別人，“和而不同”嘛，“人不知而不慍”嘛。我管我自己的心，這是完完全全個人的事，想讓別人知道，別人也知道不了，所以我不怕別人不了解，隻怕自己不明白自己。我要不明白自己，我要欺騙自己，那也就欺騙了一切人。
一個人不猜測別人，不懷疑別人，能算是一個“先覺”和賢者嗎？還不夠，關鍵要問自己是不是安了自己的心，是不是逢事都能不欺騙自己。
像孔子我這樣的人永遠也瀟灑不起來，不能像你微生畝那樣瀟灑，我每日每時都誠惶誠恐隻怕自己欺騙了自己，這是我根深蒂固的毛病啊。
走自己的路，由別人去說。孔子就是這樣想的，也是這樣做的。在他活著的時候，他的人生理想未必能實現，他卻至死也不改變初衷，可見其“疾之固”。但是，我們再看曆史，正是這位隻顧自己不顧別人的人，正是這個無心“管他人”的人，正是這個“不患人之不己知，患其不能也”的人，德傳千秋，二千多年來做了帝王師，直到今天這樣的時代，我們更看清了他的價值他的可貴，這是為什麼？
南先生，孔子的上述說法是一個“謙虛”可以概括得了的嗎？
孔子謙虛什麼？他是中國史上最大的狂人。正是由於孔子並無南先生說的那種“謙虛”的美德，所以他會時時感歎“莫我知也”，“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者，其天乎！”
一個真正做到了下學而上達的人，一般說來，四周的人是很難理解的，但他自信上達了“天心”，知他的隻是“天”。
南先生對孔子“下學上達”的解釋實在是太莫名其妙了，他說：“因為孔子出身窮苦，在艱難困苦的環境下，體會人生哲理，成就智慧的德業，升華上達，超越世俗。”
不客氣地說，這種似是而非的解釋，是一切完全不懂東方文化的人，也可以從字麵上引申出來的。南先生沒有切實用過“心”啊！
“下學”，形而下，具體的、生動的、活生生的現實世界中發生的“事”。我遇見的每一件事都是我的“學”，學什麼？“明明德”，明心，戰勝一切假象對心的屏蔽，直至“不自欺”，即“明白”。用我們今日的話說，意識要真正反映“客觀”的真實矛盾，實事求是，這本身就是“上達”“天心”。因為我們遇見的每一件事，都是“宇宙——生命”係統的因緣在此時此處的必然聚合，不然不會有“事”，我能不自欺，就是反映了這個“事”的真實，就是識了天心，應了天心。君子不自欺，就是上達；小人常自欺，就是未達。“不自欺”才是真正的“直”，君子上達天心，所以對一切外來的怨、德皆報以“直”。這種行為不僅是習慣於下達的小人不能理解的，一般人也不好理解，隻有“天”理解，曆史理解，曆史會證明我是對的。我們中國的二千年的曆史，已經證明孔子是被“天”知了的。所以真明白了的君子，一定是遁世無悶。這不是他願意退隱、功成名退，而是世人不可能立即理解他。功成身退、隱於朝、隱於市、隱於野，皆是不得已而為之，這些東西無所謂追求，無所謂道德。如果有人以這種心態自許，那他就是一個大騙子。孔子常常感慨萬千，就是由於他無退隱之心，永求積極入世但又辦不到。