子曰：唯上知與下愚不移。
一說到“上”、“下”，人們似乎不假思索，馬上想到了貴族與奴隸，知識分子與文盲的區別，連堂堂的大師級人物南先生也跳不出這樣的思維習慣。人們仔細想一下，孔子在這裏何嚐是指具體人說的？“上”便是指高高在上的人嗎？“下”便是指沉淪在下的人嗎？如果孔子的本意是如此，“有教無類”，“無友不如己者”，“慮以下人”又如何講？《論語》中記錄了孔子接待鄉下人，且讚揚他們的故事，又如何解釋？且看孔子的本意：
君子上達，小人下達。
李卓吾在此批曰：“君子”住腳不得，“小人”留腳不住。實是知孔子明孔子的妙批。
君子本無君子，“上達”便是君子，上達者莫過是知一個“天心”，不被表象所惑，八風吹不動，注目於“形而之上”。這形而上也無形而上，若有一個可把握的“形而上”可令你住腳，馬上便是“下達”，便是“小人”。“小人”者被肉身境遇所牽，在形而下的器世間左撞右撞東摔西倒。“上智”便是“上達”，且可固定於哪個人？豈是哪個人的特權？“下達”便是“下愚”，未必不是我自己，未必不是那些所謂的智者。南先生解這一則很奇特，也當是有十分的道理的，他在“不移”上做文章，就是知下愚不會“移”，最聰明與最笨的人，都不會輕易改變自己。這種解釋很有新意，值得人們細細品味。在現實生活中許多“下愚”死心眼的人，往往最易“上達”，反而那些頭腦聰明得不得了的人，最易是“下達”的奴隸。
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾笑曰：割雞焉用牛刀？子遊對曰：昔者，偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。
子曰：二三子！偃之言是也，前言戲之耳！
公山弗擾以費釁，召子欲往。子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？
子曰：夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！
Δ“不自欺”的活用
這段語錄的真正注腳在下麵的一段文字中：
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”“請問之。”曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
子張此處問仁，實是問仁之用，和孔子回答顏淵的“仁之目”，大致是一個意思，但更明確。孔子這是在明確地講“非禮”的運用。“不悔”、“得眾”、“人任焉”、“有功”、“使人”，不都是與“宇宙——生命”係統整體和諧的結果嗎？
佛肸（bi&&xi）召，子欲往。
子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：‘親於其身為不善者，君子不入也。’佛以中牟畔，子之往也，如之何？”
子曰：然，有是言也，不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食！
這個故事和前兩個故事的主旨是一樣的，世上沒有永遠不變的“不自欺”，真正的“不自欺”永遠是活潑潑的，而不是僵死的，要因時因地因人因事而異。孔子對此又作了十分精到的闡述。
子曰：由也！女聞六言六蔽矣乎？
對曰：未也。
子曰：居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。
我們在前文一再強調了“不自欺”，單一的不自欺，不知變通的不自欺，恰是自欺，被“知”、“信”、“直”、“勇”、“剛”的觀念蒙蔽了，就會產生“蕩”、“賊”、“絞”、“亂”、“狂”的毛病。這幾則大半是指這一道理而言的。
其實，從這裏我們也看出了儒學的弊端，這樣的“學”，人們很難把握，說到底還是在意識領域做文章。這樣，儒學被後人歪曲成道德學，就不是什麼奇怪的事了。從孔孟儒到程朱儒不應隻是朱熹一人的罪過，儒學自己不徹底是一個重要的原因。
如果細研《論語》，孔子當年也未必沒有覺察到他的“一以貫之”的“不自欺”，並不是無懈可擊的，所以他一再提倡詩教。
子曰：小子，何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥、獸、草、木之名。
子謂伯魚曰：女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆麵而立也與！
子曰：禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？
人不僅要講求“直心是道場”，同時還要有詩人般的瀟灑。正如我們前文所說的，對於人來講，隻有一個“明白”是勉強可以說是屬於你的。許多哲學家從各方麵界定“人”，大半無一不是偏頗的，說“創造”，說“修養”，說“奮鬥”，說“放蕩”……如果細心思考一下，幾乎人的一切活動，都是全宇宙因緣的聚合，全宇宙有一絲因緣改變或是不合，說“創造”，說“修養”，說“放蕩”，說“奮鬥”，都是白日做春夢。就在愛因斯坦思考“相對論”將成未成之一刹那，太陽熄滅一秒鍾，這世界是什麼樣子？愛因斯坦是什麼樣子？“相對論”又在何方？如果把人的一切活動的各色因緣，全還歸各自，剩給人們的還有什麼？隻剩下一個“明白”是還不得的，這個“明白”如果也還了，整個“宇宙——生命”係統到底是什麼？怎麼了？皆是不可說、不能說、無法說。