這話恐怕不少人聽了都會嚇一跳。有沒有搞錯？可以托付天下的，難道不是那些“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的仁人誌士？難道能夠是把自己看得比天下還重的“自私鬼”？這些人，隻顧自己，不顧別人。把天下交給他們，放心嗎？
其實，如果了解道家，尤其是熟悉《老子》一書，就會發現這是典型的“老子式思維”。老子的思維方式是什麼樣的？是“正言若反”，也就是反過來思考問題，反過來表述觀點。這樣一種“反向思維”，在《老子》一書比比皆是。比如“明道若昧，進道若退”，“上德若穀，大白若辱”。也就是說，明白就像隱晦，前進就像倒退，高尚就像卑下，潔白就像汙黑。按照這個邏輯，當然是“大公若私”、“為公若己”，越是重視愛護自己，就越是可以托付天下。
問題是我們不能隻順著老子的邏輯來，還得看有沒有道理。依我看，老子的說法有道理。為什麼呢？因為天下不是某個人的天下，而是天下人的天下，也是每個人的天下。所以，重視愛護天下，就是重視愛護每個人，包括我們自己。而且，這種重視和愛護，就應該從自己開始。古人雲，一屋不掃，何以掃天下？同樣，一個人如果連自己都不重視、不愛護，怎麼能指望他重視別人、愛護別人，重視天下、愛護天下？不信你看那些視死如歸的“俠客”或者“江湖好漢”，自己腦袋固然別在腰帶上，別人的腦袋又何曾放在眼裏？顯然，隻有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。真正貴天下、愛天下的，也一定是貴自己、愛自己的。
結論是：愛護天下，請從愛護自己做起。
這樣一說就清楚了。愛護天下，既然必須從愛護自己做起。那麼，要拯救天下，也就隻有先拯救自己。如果人人愛護自己，人人重視自己，或者說“人人不損一毫，人人不利天下”，則“天下治矣”。
不過這裏仍有問題，因為老莊的說法與楊朱並不完全相同。老莊的“貴以身為天下”和“愛以身為天下”都是前提，最後還是要“寄天下”和“托天下”，隻不過“先存諸己而後存諸人”（《莊子·人間世》），先救自己，後救天下而已。楊朱所謂“人人不損一毫，人人不利天下”則不同，是說隻有當所有的人都不需要做出犧牲拯救天下時，天下才真正太平了。但仔細想想，這種表麵上的不同，也就不成問題：如果人人都可以寄托天下，天下還需要寄托嗎？人人都可以拯救天下，天下還需要拯救嗎？或者換一種說法也行：如果人人都不需要被人寄托，天下還需要寄托嗎？人人都可以拯救自己，天下還需要拯救嗎？
這就有了第二個結論：最好的天下，是不需要拯救和寄托的。
這也正是莊子的觀點。在《大宗師》篇（《天運》篇也有），莊子說，泉水幹了（泉涸），魚兒們一齊被困在陸地上（魚相與處於陸），相互用濕氣呼吸（相呴以濕），相互用唾沫滋潤（相濡以沫），哪裏比得上生活在江湖之中，自由自在，彼此相忘，互不相識呢（不如相忘於江湖）？眾所周知，相濡以沫，一直被視為我們民族的美德，莊子對此顯然也並不否定。然而在他看來，這並非最高境界。最高的境界，是根本用不著這樣。因為相濡以沫的前提，是泉水幹了（泉涸）。那麼，泉水不幹，豈不更好？所以我曾經說，我無比敬重見義勇為的人，但決不希望人人都成為這樣的英雄。因為一旦有見義勇為，就同時意味著有災難和犯罪。從這個角度講，能夠“相忘於江湖”，確實比相濡以沫還好。人人“相忘於江湖”的社會和時代，就是“人人不損一毫，人人不利天下”的社會和時代。因此，楊朱的說法與老莊並不矛盾，反倒順理成章。這樣的思想，當然不能簡單地否定。