這就是所謂“消極”了。不要以為消極就不好，消極並不是貶義詞。實際上，消極與積極，要看人和事。有些人要積極，有些人要消極；有些事要積極，有些事要消極。比如城市規劃，我就主張消極，即不是規劃幹什麼，而是規定不幹什麼。比方說，什麼東西不能建，什麼地方不能動，哪些水係要保留，哪些建築要保護。紅線圖畫出來，堅決執行，就可以保證子孫萬代不受禍害。這就是“消極規劃”。為什麼是“消極”呢？因為好像什麼都沒規劃。但這種“什麼都沒規劃”的規劃，才是最重要的規劃。
同樣，統治者或者領導人，在和平時期，也是消極一點好。至少，決策要謹慎。最要不得的就是好大喜功大有作為：先是設計一個宏偉藍圖，然後大興土木或者大動幹戈，最後沾沾自喜。其結果，弄不好就是勞民傷財，得不償失，甚至傷筋動骨，禍國殃民。為什麼會這樣？就因為他們多欲而有為。宏偉藍圖就是“為有為”，大動幹戈就是“事有事”，沾沾自喜就是“味有味”。糾正的辦法，則是提倡“為無為，事無事，味無味”，消極治國。比如西漢初年，一方麵因為天下初定，民生凋敝，統治者不能不克製自己的欲望；另方麵也因為他們推崇黃老，以道家學說為國家意識形態，於是便無欲以靜，與民休息。結果是什麼呢？是造就了曆史上有名的“文景之治”。
所以，不要輕易否定“消極”二字。要知道，就連治病，也有“保守療法”麼！看來，問題並不在於積極還是消極，而在於科學還是不科學。積極是科學的，就積極；消極是科學的，就消極。比如某件事情可能有負麵影響或者不良後果，就消極一點；某件事情能促進科學發展，就積極一點。總之，實事求是，因時製宜，因地製宜，因事製宜。
當然，老子他們的“消極無為”，並不是這個意思，他們也不知道“科學發展觀”。道家隻是敏銳地感覺到，統治者“積極有為”不是什麼好事，因為“有為”的背後往往是“多欲”。老子說，欲望這東西，是很害人的。比方說，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。什麼意思呢？就是說，五彩繽紛讓人眼花繚亂，最後是變成瞎子；鼓樂齊鳴讓人雙耳失聰，最後是變成聾子；山珍海味讓人口味敗壞，最後是變成呆子；騎馬打獵讓人心花怒放，最後是變成瘋子；奇珍異寶讓人蠢蠢欲動，最後是變成賊子。欲望這東西，是不是很壞？更何況，上多欲則下多賊。所有人都欲壑難填，整個社會物欲橫流，天下非亂不可。
那麼，有什麼辦法可以糾正呢？
也隻有兩個字：寡欲。
首先是統治者要寡欲。《老子·第五十七章》說：統治者無所作為，老百姓就會潛移默化（我無為，而民自化）；統治者喜歡清淨，老百姓就會走上正軌（我好靜，而民自正）；統治者無所事事，老百姓就會逐漸富裕（我無事，而民自富）；統治者清心寡欲，老百姓就會善良純樸（我無欲，而民自樸）。統治者自己“為無為，事無事，味無味”，老百姓就不會浮躁，不會動亂，不會多欲。這就叫“無為而治”。
(本章完)