為此，老子提出了“無為而治”的“三不原則”，即不要選賢任能，不要器重寶物，不要展示欲望，原文是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”。不尚賢，就是不推崇有德有才。因為一旦推崇，人民就會向他們學習，爭著做這樣的人。這就有了欲望，也有了競爭。為了寡欲，為了不爭，就隻好連“德才兼備”這樣公認的賢良之士，也不推崇。不貴難得之貨，就是不把那些珍禽異獸、奇珍異寶當回事。因為你寶貝它們，別人就會想著來偷。如果把它們看得一文不值，誰又會盜竊呢？不見可欲，就是不炫耀那些可能引發和激起貪欲的東西。這裏的“見”，讀如“現”，意思也是顯示、顯現、表現。看來，老子也很清楚，欲望這東西，其實是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。俗話說，不怕賊偷，就怕賊惦記。所以，千萬別去提醒賊。誰會提醒呢？說到底多半還是自己。自己有了好東西，生怕人家不知道，到處炫耀，可不就把賊引來了？相反，如果統治者自己不去勾引誘惑，老百姓就不會蠢蠢欲動。這就叫“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。總之，作為一個高明的統治者，一定要“處無為之事，行不言之教”。隻要統治者自己清心寡欲，不瞎折騰，天下自然就會太平，這就叫“不欲以靜，天下將自定”。
問題是欲望這東西，也就頂多能克製，不能消滅，也未必應該消滅。比方說你可以不要物欲、權欲，總不能不要求知欲吧？但是，如果保留某些欲望，那就什麼欲望也都消滅不了。因此，為了消滅某些欲望，隻好不管合理不合理，統統消滅，包括求知欲。
於是，寡欲的結果必然是愚民，愚民的結果也必然是反智。
愚民，是道家政治思想的重要一環。就在前麵說過的“三不原則”後麵，老子緊接著就提出了他的愚民政策。老子說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。”什麼意思呢？就是要簡化人民的思想（虛其心），填飽他們的肚子（實其腹）；削弱人民的誌向（弱其誌），強壯他們的身體（強其骨）；永遠讓民眾沒有知識沒有欲望（常使民無知無欲），讓自以為是的人不敢胡作非為（使夫知者不敢為也）。也就是說，肉體生存是必須保證的，物質需求也是必須滿足的，精神生活就免談，思想文化更是要不得。一句話：飽食終日，無所用心。哈！這豈不是喂豬喂狗、養馬養牛嗎？《老子》一書，基本上是韻文。所以，我也把這個觀點總結為一句押韻的話：虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，舒舒服服，變成動物。
這個觀點，莊子也有。莊子心目中的“至德之世”，也是不推崇賢良（不尚賢），不使用能人（不使能），統治者就像樹上的葉子，老百姓就像地上的麋鹿，叫“上如標枝，民如野鹿”（《莊子·天地》）。這不就是“動物世界”嗎？說得好聽，大約也可以叫做“回歸自然”。這可是儒家和墨家不讚成的。想想墨子怎麼說？墨子認為不能“天下大亂，若禽獸然”（《墨子·尚同上》）。孟子又怎麼說？孟子說“無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。可見儒墨兩家都反對把人類社會變成動物世界，這也正是他們與道家的分歧。