那麼，道家為什麼要把人民變成動物呢？因為在他們看來，所謂“太平盛世”，就應該是渾渾噩噩的。老子說：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”也就是說，統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚；統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎。可見為了做到混沌一片，不但要愚民，還要愚君，而且首先要愚君。
這一點，也很明確。老子說，從古至今，善於奉行“道”的（古之善為道者），都不用“道”來開發民智（非以明民），而是用來愚民（將以愚之）。因為國家之所以難以治理，就因為老百姓懂得太多（民之難治，以其智多）。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。如果一個君主雄才大略，聰明絕頂，還要把這聰明用來治國，那他就是一個“國賊”。相反，如果他傻乎乎的，或者裝聾作啞，甚至裝瘋賣傻，那就是天下和國家的福氣。為什麼呢？因為上有所好，下必效焉。統治者心明眼亮，老百姓不也跟著聰明伶俐起來？所以，就算裝，你也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。
由此可見，道家的愚君，歸根結底是為了愚民。為了愚民，又不惜反智。這正是後世統治階級愚民政策的思想來源之一。但我們必須講清楚，後世的政策，是隻愚民不愚君。他們也不愚官，反倒要求官員飽讀詩書。這就不好把賬都算到道家頭上了。要知道，道家的觀點，是民也愚，官也愚，臣也愚，君也愚，最好上上下下都是一群糊塗蟲。
都是一群糊塗蟲又怎麼樣呢？就“上如標枝，民如野鹿”了。這就是人類原始的生存狀態。因此，道家不但反智，還要反文明，尤其是科技文明。《莊子·天地》說，有一次，子貢途經漢陰，看見一位老人在澆菜園。這老人挖了一條隧道進入井中（鑿隧而入井），用水甕裝了水，再抱著裝滿水的甕從隧道裏出來，去澆菜園子（抱甕而出灌）。子貢說，先生這不也太費事了嗎？為什麼不用水車呢？用水車，事半功倍呀！老人的臉一下子就變了，然後冷笑一聲說：一個人，如果用了投機取巧的器械，就一定有投機取巧的事情（有機械者必有機事）；有投機取巧的事情，就一定有投機取巧的用心（有機事者必有機心）。你以為我是不知道有水車呀？我是不屑於用（羞而不為也）！哈！幸虧莊子沒有生活在今天。他要是生活在今天，看見我們的這些電腦呀手機呀，還不得氣暈過去！
(本章完)