聽了黃河伯的話，北海若怎麼說？北海若告訴黃河伯：海雖然大，卻不是最大的。與天地相比，我們北海就像高山之上一塊石頭一棵樹（猶小石小木之在大山也），哪裏就能算作“大”？四海之於天地，不過大澤一孔（壘空之在大澤）；中國之於四海，不過大倉一粟（稊米之在大倉）。這樣看來，則五帝的禪讓（五帝之所連），三皇的紛爭（三王之所爭），儒家的憂患（仁人之所憂），墨家的操勞（任士之所勞），都小得像馬身上的毛（毫末之在於馬體）。至於伯夷自以為清高，孔子自以為博學，不也都像你從前一樣，是自作多情嗎？
所以，老子和莊子都認為，我們千萬不能被現實的、世俗的東西所蒙蔽。那些東西，都是“小”，隻有“道”，才是“大”。老子為什麼說“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”？不但因其“欲”，而且因其“小”。繪畫、音樂、美味佳肴，就算再好，也比不上黃河吧？黃河之神尚且要“望洋興歎”，那些東西又算什麼呢？要知道，隻有“天地之美”、“道之美”，才是“大美”啊！
那麼，天地之美和道之美為什麼是“大美”？因為天地和道“無為”。莊子說：“天地有大美而不言”（《莊子·知北遊》），所以它“樸素而天下莫能與之爭美”（《莊子·天道》）。老子也說“大音希聲，大象無形”，“大方無隅，大器免成”。為什麼是“大器免成”而不是“大器晚成”呢？因為“晚”不是“無”，“免”才是。事實上，長沙馬王堆出土的帛書《老子》乙本，寫的就是“大器免成”。這恐怕就是《老子》一書的原字。如此，則前麵四句話就可以這樣翻譯：最美的音樂沒聲音，最美的繪畫沒形象，最方的東西沒棱角，最大的器物不用做。這應該是符合老子思想的。當然，說“大器晚成”，也通，即“後發製人”，但總不如“免成”徹底。
道家大氣，儒家實在，因為儒家取德。這是一種“退而求其次”的現實精神。在儒家看來，侈談“大道之行也，天下為公”的理想沒有用，保住“德的時代”，建設“小康社會”，才切實可行，也必須紮紮實實去做。方式，是要講究可操作性的。以德治國，更是需要操作。這就必須從自己做起，從身邊做起，從現在做起，從一點一滴做起。所以儒家務實。比如孔子，就很樸素、平實和溫潤。讀過《論語》的人，都不難有此體會。我們知道，先秦儒家三巨頭，風格是不一樣的。孔子平和，孟子霸氣，荀子嚴謹。但即便氣勢磅礴如孟子，辯才無礙如荀子，所論也都實實在在，沒有東拉西扯之說，不切實際之言。就算難免空想，也想得實在，可操作。比如孟子的理想社會，就不過“五十者可以衣帛”，“七十者可以食肉”（《孟子·梁惠王上》。所以，孔子的藥方雖然治不了當時社會的病，卻在後世被當作了寶貝。為什麼呢？貼近生活，講求實際，多少管用。我的看法，儒家的藥，比如仁義道德，比如以德治國，就像黃芪、黨參、枸杞、茯苓，六味地黃丸。救不了命，但經常吃點兒，能補身體（比如補腎），也能防些不大不小的病（比如防感冒）。這就是“實在”所使然。
道家大氣，儒家實在，我們該學誰？我個人的態度，是欣賞道家，讚成儒家。或者說，做人學道家，做事學儒家。做人斤斤計較，就委瑣。做事好高騖遠，就虛浮。所以做人要大氣，做事要實在。大氣不是誇誇其談，而是豁達大度；實在也不是婆婆媽媽，而是腳踏實地。因此，我是主張儒道兼修的。就連墨家和法家，也都有可取之處。不過這也是後話。
現在說“天人之爭”。
天，就是自然。自然無為嗎？無為。自然界沒有自由意誌，豈能有為？故天道無為。就連孔子，也說“天何言哉”（《論語·陽貨》）。可惜人不是天，人道也不是天道。人，既是自然的存在物，也是社會的存在物。“鳥獸不可與同群”（《論語·微子》），人的社會性比自然性更本質也更重要。所以孔子認為，人不能無為，也不能隻講天道，不講人道。甚至明知事不可為，他也主張去做。據《論語·憲問》，有一次，子路在魯城的外門（石門）睡了一宿（估計是沒能趕在關門前進城）。第二天早上，看城門的小吏問子路：你從哪裏來？子路說，從孔子那裏來。那小吏說：啊！就是明明知道做不到，卻偏偏還要去做的那個人嗎（是知其不可而為之者與）？可見孔子的“知其不可而為之”，差不多已是眾所周知。