前麵說過，儒家與道家的根本分歧，就是“有為還是無為”。那麼，道家為什麼主張“無為”呢？原因也有三個：古無為而今有為，道無為而德有為，天無為而人有為。所以，儒道之爭，也就是古今之爭、道德之爭、天人之爭。兩家的是非，亦在於此。
先說“古今之爭”。
說儒道之爭是古今之爭，其實並不準確。因為先秦諸子中真正主張與時俱進的，隻有法家。道家和儒家，還有墨家，都主張回到過去，隻不過老莊退得更遠而已。所以儒道兩家的區別，也僅僅在於“遠古還是近古”。主張“複古”，則是一樣的。
這並非沒有道理，更不是沒有原因。原因就是對當時的社會狀態不滿意。不滿意現在，就會想念和向往從前。這是很正常的心理，也很普遍的心理。問題是，當人們想念從前向往從前的時候，他們往往隻記得住從前的好處，記不住從前的壞處，而且那好處也往往被放大。也就是說，當人們把過去的時代描繪得無比美好時，這種描繪是不準確的，不真實的，至少也是不全麵的。
就說原始氏族社會，果真有那麼好嗎？未必。比如《禮記》說，那時“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子”。這在氏族、部落內部，可能是的。氏族與氏族、部落與部落之間，就不是了。是什麼呢？是頻繁的戰爭，頻繁的掠奪，恨不得你吃了我，我吃了你。本部落的領袖，開始可能是選出來的，後來就慢慢變成世襲了。部落聯盟的領袖，就更是打出來的。黃帝不是和蚩尤打嗎？炎帝不是和黃帝打嗎？誰的武力最強，誰就能當老大。甚至氏族、部落內部，也沒他們說的那麼好。什麼“老有所終，壯有所用，幼有所長”，鰥、寡、孤、獨、殘疾“皆有所養”，也就豐衣足食的時候勉強能夠做到。如果遇到災年，或者青黃不接，則往往是老人被拋棄，嬰兒被殺死，甚至被吃掉。這是人類學家研究的發現。為什麼呢？窮嘛！口糧不夠，隻能先保證青壯年，因為他們是生產力。夜不閉戶、路不拾遺也一樣。那是因為物資匱乏，根本就沒東西可偷，閉什麼戶，又哪有遺可拾？
所以，不要把原始社會想象得太好，文明、富裕、發展、科技進步，也絕不是導致罪惡的原因。貧窮、愚昧、落後，才是萬惡之源。曆史證明，人類越是發展，越是文明，戰爭就越少，犯罪也越少。你看現在世界上的戰爭有多少？沒多少吧！為什麼呢？文明了嘛！龍應台先生講，上個世紀五六十年代時，台北街頭兩輛自行車相撞都要打架。現在呢？小轎車撞了都沒事。大家客客氣氣交換一下名片就分手，剩下的事情自然由律師和保險公司去打理。可見發展才是硬道理，發展也就是硬道理。
原始社會既非道家想象的那麼美好，也非道家所說的那麼無為。事實上，競爭從來就存在，甚至存在於動物世界。許多群居的動物每到發情期，雄性之間就要競爭，就要打鬥。勝利者妻妾成群，失敗者孤家寡人。當然，動物之間的這種競爭比較“費厄潑賴”（費厄即不窮追猛打，潑賴即不過分認真），也就是講究遊戲規則，正大光明地進行比賽，就像體育競技。勝利者並不將對方置於死地，而是分出勝負就住手，明年開春再重來。這點比人類好，也比較像春秋時期的戰爭，不為已甚，見好就收。可見問題並不在於“有為還是無為”，而在於應該為人類的競爭，製定公平合理、文明和諧的規則。儒家的講“禮”，其實也就是強調規則和文明。所以孔子才主張“從周”（《論語·八佾》），主張“為東周”（《論語·陽貨》），主張“克己複禮”（《論語·顏淵》）。因為西周也好，東周也好，戰爭和競爭，相對而言還是比較文明的。