我認為，這就是莊子哲學的核心。莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。比方說，在孔子那裏極為重要的“名”，在莊子這裏就無所謂。他也不在乎自己有沒有用，甚至沒有用更好。相反，如果為了生命之外的東西去死，在莊子看來，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國”、“舍生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，曆來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，聖人為了天下。這些人，事業不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。由此可見，莊子把個體的生命看得高於一切，它甚至高於道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
莊子的可貴正在這裏，莊子的問題也在這裏。在那樣早的一個時代，莊子能夠切身體會到人的“不自由”，並對這“不自由”進行批判和反抗，是可貴的。但將自由理解為或解釋成不做事，不作為，則是他的局限。他不知道，自由從來就不是天賦，也從來就不屬於自然，隻屬於人類。唯人知自由，唯人能自由，因為人做事。於是，人就有了“自由意誌”。正因為有“自由意誌”，他才能進行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，並非如莊子所說，是對自由的否定。恰恰相反，如果是出自當事人的自由意誌，是他心甘情願的自由選擇，那麼，就正是對自由的肯定。在這裏，“自由意誌”四個字，是極為重要的。
當然，我們不能以這樣一種現代觀念來苛求古人。而且，由於莊子是那樣地注重人的個體生命和自由精神，他的哲學便充滿了聰慧和靈氣，讓人讀後心馳神往，久久不能忘懷。我同意李澤厚先生的觀點，莊子哲學，是可以看作美學的（《中國古代思想史論》）。莊子對後世的影響主要在文學藝術領域，道理也在這裏。
這大約就是老、莊的區別了，即老子“以無為求有為”，莊子“以無為求無為”。這正是一種辯證的關係。而且，按照辯證法的邏輯，它還將發展為第三個階段，即“以有為求無為”。我們知道，這就是禪宗。
不過這已是後話。現在要回答的，是前麵提出的那個問題：儒道兩家誰是誰非？
(本章完)