由此可以得出結論，所謂“古無為而今有為”是不成立的，但這並不等於道家的主張就沒有道理。我們要問：道家的“無為”，主要是對誰說的？對統治者，或者說領導人。統治者或領導人“無為”，又有什麼好處呢？老子說得很清楚：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”。也就是說，君無為則民自為，君不治則民自治，君不給則民自足。統治者什麼都不做，老百姓自己就會做，這就是“自為”。統治者什麼都不管，老百姓自己就會管，這就是“自治”。統治者什麼都不給，老百姓自己就什麼都有了，這就是“自足”。自為、自治、自足，這是老子的希望。自為、自治、自足，就自由。這是莊子的追求。
哈！這不就是所謂“小政府，大社會”嗎？隻不過，這樣一種主張，並不能靠倒退來推行，而隻能靠發展來實現。也就是說，隻有當社會發展到一定階段時，這種方案才是可能的。這就是我們對第一個問題的回答。
再說“道德之爭”。
前麵說過，道家主張“無為”的第二個原因，是“道無為而德有為”。這話有一定道理。因為道是規律，德是方式。規律本身當然無所作為，方式卻不能沒有可操作性。問題是，在道家那裏，不但道無為，德也無為，“上德不德，是以有德”麼！相反，在儒家那裏，不但德有為，道也有為。因為儒家的“道”，是“有為之道”。他們的“德”，當然也是“有為之德”。既然如此，為什麼還要說儒道之爭是“道無為而德有為”呢？
原來，在儒家和道家那裏，道與德有三重含義。一，道是規律，德是方式；二，道是遠古，德是近古；三，道是理想，德是現實。道家認為，規律高於方式，遠古好於近古，理想優於現實，因此取道不取德。儒家則認為，“大同之世”既然不複存在，“道的時代”既然已經一去不複返；那麼，能保住的，也就是“德的時代”；能建設的，也就是“小康社會”。保住了德，也就保住了道。這種態度，無妨叫做“保德以求道”。儒家“保德以求道”，道家“取道不取德”，結果是道家極力推崇“道”，儒家極力維護“德”。道家取道，所以叫“道家”；儒家取德，就應該叫“德家”。實際上諸子百家的命名也不統一。道家和法家依主張（崇道或依法），名家和陰陽家依對象（研究名實或者琢磨陰陽），儒家依身份（儒者），墨家依創始人（墨翟），真是五花八門。當然，我們也沒有必要改過來。
取道與保德，有什麼不同呢？前者理想，後者現實；前者大氣，後者實在。取道，就是一種“要做就做最好”的理想境界。如果不是最好，就寧肯不要。這就是大氣了。道家是向往“大”的。在《秋水》篇，莊子曾這樣描述“大”的境界。莊子說：秋天，雨水隨著時節降臨（秋水時至），大小川流都彙入黃河（百川灌河），黃河之水變得非常之大。站在岸邊和水中的沙洲上隔水相望，分不清對麵的牲口是牛是馬（涇流之大，兩涘渚崖之間不辨牛馬）。這時，黃河之神（河伯）就“欣然自喜”，認為普天之下的美都在自己這裏了（以天下之美為盡在己）。可是，當他順著河流來到北海，“東麵而視”時，卻發現北海之水浩渺無邊，遠遠望去，不見際涯。於是，河伯一改自鳴得意的態度，眺望大洋，對海神（北海若）發出感歎說：今天如果沒到您的門口，那可就危險了。我將會永遠被得道之人嘲笑呀（吾長見笑於大方之家）！“望洋興歎”這個成語，就是從這裏來的。
(本章完)