予每過其居，必俟良久而後見。一日悶坐無聊，筆墨具在，乃取舊詩一首，更易數字而嘲之曰：“吾在此靜睡，起來常過午；便活七十年，止當三十五。”同人見之，無不絕倒。此雖謔浪，頗關至理。是當睡之時，止有黑夜，舍此皆非其候矣。
然而午睡之樂，倍於黃昏，三時皆所不宜，而獨宜於長夏。非私之也，長夏之一日，可抵殘冬之二日；長夏之一夜，不敵殘冬之半夜，使止息於夜，而不息於晝，是以一分之逸，敵四分之勞，精力幾何，其能堪此？況暑氣鑠金，當之未有不倦者。倦極而眠，猶饑之得食，渴之得飲，養生之計，未有善於此者。午餐之後，略逾寸晷，俟所食既消，而後徘徊近榻。又勿有心覓睡，覓睡得睡，其為睡也不甜。必先處於有事，事未皆而忽倦，睡鄉之民自來招我。桃源、天台諸妙境，原非有意造之，皆莫知其然而然者。予最愛舊詩中有“手倦拋書午夢長”一句。手書而眠，意不在睡；拋書而寢，則又意不在書，所謂莫知其然而然也。睡中三昧，惟此得之。此論睡之時也。睡又必先擇地。地之善者有二：曰靜，曰涼。不靜之地，止能睡目，不能睡耳，耳目兩岐，豈安身之善策乎？不涼之地，止能睡魂，不能睡身，身魂不附，乃養生之至忌也。至於可睡可不睡之人，則分別於“忙閑”
二字。就常理而論之，則忙人宜睡，閑人可以不必睡。然使忙人假寐，止能睡眼，不能睡心，心不睡而眼睡，猶之未嚐睡也。其最不受用者，在將覺未覺之一時，忽然想起某事未行，某人未見，皆萬萬不可已者，睡此一覺，未免失事妨時，想到此處，便覺魂趨夢繞，膽怯心驚，較之未睡之前，更加煩躁，此忙人之不宜睡也。閑則眼未闔而心先闔，心已開而眼未開；已睡較未睡為樂，已醒較未醒更樂，此閑人之宜睡也。然天地之間，能有幾個閑人？必欲閑而始睡，是無可睡之時矣。
有暫逸其心以妥夢魂之法：凡一日之中，急切當行之事，俱當於上半日告竣，有未竣者，則分遣家人代之，使事事皆有著落，然後尋床覓枕以赴黑甜，則與閑人無別矣。此言可睡之人也。而尤有吃緊一關未經道破者，則在莫行歹事。“半夜敲門不吃驚”，始可於日間睡覺，不則一聞剝啄，即是邏ヘ到門矣。
○坐
從來善養生者，莫過於孔子。何以知之？知之於“寢不屍，居不容”二語。使其好飾觀瞻，務修邊幅，時時求肖君子，處處欲為聖人，則其寢也，居也，不求屍而自屍，不求容而自容；則五官四體，不複有舒展之刻。豈有泥塑木雕其形，而能久長於世者哉？“不屍不容”四字，繪出一幅時哉聖人，宜乎崇祀千秋，而為風雅斯文之鼻祖也。吾人燕居坐法，當以孔子為師，勿務端莊而必正襟危坐，勿同束縛而為膠柱難移。抱膝長吟，雖坐也，而不妨同於箕踞；支頤喪我，行樂也，而何必名為坐忘？但見麵與身齊，久而不動者，其人必死。此圖畫真容之先兆也。
○行
貴人之出，必乘車馬。逸則逸矣，然於造物賦形之義，略欠周全。有足而不用，與無足等耳，反不若安步當車之人，五官四體皆能適用。此貧士驕人語。乘車策馬，曳履搴裳，一般同是行人，止有動靜之別。使乘車策馬之人，能以步趨為樂，或經山水之勝，或逢花柳之妍，或遇戴笠之貧交，或見負薪之高士，欣然止馭，徒步為歡，有時安車而待步，有時安步以當車，其能用足也，又勝貧士一籌矣。至於貧士驕人。不在有足能行，而在緩急出門之可恃。事屬可緩，則以安步當車；如其急也，則以疾行當馬。有人亦出，無人亦出；結伴可行，無伴亦可行。不似富貴者候足於人，人或不來，則我不能即出，此則有足若無，大悖謬於造物賦形之義耳。興言及此，行殊可樂！
○立
立分久暫，暫可無依，久當思傍。亭亭獨立之事，但可偶一為之，旦旦如是，則筋骨皆懸，而腳跟如砥，有血脈膠凝之患矣。或倚長鬆，或憑怪石，或靠危欄作軾，或扶瘦竹為筇；既作羲皇上人，又作畫圖中物，何樂如之！但不可以美人作柱，慮其礎石太纖，而致棟梁皆仆也。
○飲
宴集之事，其可貴者有五：飲量無論寬窄，貴在能好；飲伴無論多寡，貴在善談；飲具無論豐嗇，貴在可繼；飲政無論寬猛，貴在可行；飲候無論短長，貴在能止。備此五貴，始可與言飲酒之樂；不則曲蘖賓朋，皆鑿性斧身之具也。予生平有五好，又有五不好，事則相反，乃其勢又可並行而不悖。五好、五不好維何？不好酒而好客；不好食而好談；不好長夜之歡，而好與明月相隨而不忍別；不好為苛刻之令，而好受罰者欲辯無辭；不好使酒罵坐之人，而好其於酒後盡露肝膈。坐此五好、五不好，是以飲量不勝蕉葉，而日與酒人為徒。近日又增一種癖好、癖惡：癖好音樂，每聽必至忘歸；而又癖惡座客多言，與竹肉之音相亂。
飲酒之樂，備於五貴、五好之中，此皆為宴集賓朋而設。若夫家庭小飲與燕閑獨酌，其為樂也，全在天機逗露之中，形跡消忘之內。有飲宴之實事，無酬酢之虛文。睹兒女笑啼，認作班斕之舞；聽妻孥勸誡，若聞金縷之歌。苟能作如是觀，則雖謂朝朝歲旦，夜夜無宵可也。又何必座客常滿，樽酒不空，日藉豪舉以為樂哉？
○談
讀書，最樂之事，而懶人常以為苦；清閑，最樂之事，而有人病其寂寞。就樂去苦，避寂寞而享安閑，莫若與高士盤桓，文人講論。何也？“與君一夕話，勝讀十年書。”既受一夕之樂，又省十年之苦，便宜不亦多乎？“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑。”既得半日之閑，又免多時之寂，快樂可勝道乎？善養生者，不可不交有道之士；而有道之士，多有不善談者。有道而善談者，人生希覯，是當時就日招，以備開聾啟聵之用者也。即雲我能揮麈，無假於人，亦須借朋儕起發，豈能若西哉之鍾ね，不叩自鳴者哉？
○沐浴
盛暑之月，求樂事於黑甜之外，其惟沐浴乎？潮垢非此不除，濁汙非此不淨，炎蒸暑毒之氣亦非此不解。此事非獨宜於盛夏，自嚴冬避冷，不宜頻浴外，凡遇春溫秋爽，皆可借此為樂。而養生之家則往往忌之，謂其損耗元神也。吾謂沐浴既能損身，則雨露亦當損物，豈人與草木有二性乎？然沐浴損身之說，亦非無據而雲然。予嚐試之。試於初下浴盆時，以未經澆灌之身，忽遇澎湃奔騰之勢，以熱投冷，以濕犯燥，幾類水攻。此一激也，實足以衝散元神，耗除精氣。而我有法以處之：慮其太激，則勢在尚綬；避其太勢，則利於用溫。解衣磅礴之秋，先調水性，使之略帶溫和，由腹及胸，由胸及背，惟其溫而緩也，則有水似乎無水，已浴同於未浴。俟與水性相習之後，始以熱者投之，頻浴頻投，頻投頻攪，使水乳交融而不覺，漸入佳境而莫知，然後縱橫其勢，反側其身，逆灌順澆，必至痛快其身而後已。此盆中取樂之法也。至於富室大家，擴盆為屋，注水於池者，冷則加薪，熱則去火，自有以逸待勞之法，想無俟貧人置喙也。
○聽琴觀棋
弈棋盡可消閑，似難借以行樂；彈琴實堪養性，未易執此求歡。以琴必正襟危坐而彈，棋必整槊橫戈以待。百骸盡放之時，何必再期整肅？萬念俱忘之際，豈宜複較輸贏？常有貴祿榮名付之一擲，而與人圍棋賭勝，不肯以一著相繞者，是與讓千乘之國，而爭簞食豆羹者何異哉？故喜彈不若喜聽，善弈不如善觀。人勝而我為之喜，人敗而我不必為之憂，則是常居勝地也；人彈和緩之音而我為之吉，人彈噍殺之音而我不必為之凶，則是長為吉人也。或觀聽之餘，不無技癢，何妨偶一為之，但不寢食其中而莫之或出，則為善則善弈者耳。
○看花聽鳥
花鳥二物，造物生之以媚人者也。既產嬌花嫩蕊心代美人，又病其不能解語，複生群鳥以佐之。此段心機，竟與購覓紅妝，習成歌舞，飲之食之，教之誨之以媚人者，同一周旋之至也。而世人不知，目為蠢然一物，常有奇花過目而莫之睹，鳴禽悅耳而莫之聞者。至其捐資所購之姬妾，色不及花之萬一，聲僅竊鳥之緒餘，然而睹貌即驚，聞歌輒喜，為其貌似花而聲似鳥也。噫，貴似賤真，與葉公之好龍何異？予則不然。每值花柳爭妍之日，飛鳴鬥巧之時，必致謝洪鈞，歸功造物，無飲不奠，有食必陳，若善士信嫗之佞佛者。夜則後花而眠，朝則先鳥而起，惟恐一聲一色之偶遺也。及至鶯老花殘，輒怏怏有所失。是我之一生，可謂不負花鳥；而花鳥得予，亦所稱“一人知己，死可無恨”者乎！
○蓄養禽魚
鳥之悅人以聲者，畫眉、鸚鵡二種。而鸚鵡之聲價，高出畫眉上，人多癖之，以其能作人言耳。予則大違是論，謂鸚鵡所長止在羽毛，其聲則一無可取。鳥聲之可聽者，以其異於人聲也。鳥聲異於人聲之可聽者，以出於人者為人籟，出於鳥者為天籟也。使我欲聽人言，則盈耳皆是，何必假口籠中？況最善說話之鸚鵡，其舌本之強，猶甚於不善說話之人，而所言者，又不過口頭數語。是鸚鵡之見重於人，與人之所以重鸚鵡者，皆不可詮解之事。至於畫眉之巧，以一口而代眾舌，每效一種，無不酷似，而複纖婉過之，誠鳥中慧物也。予好與此物作緣，而獨怪其易死。既善病而複招尤，非歿於已，即傷於物，總無三年不壞者。殆亦多技多能所致歟？
鶴、鹿二種之當蓄，以其有仙風道骨也。然所耗不貲，而所居必廣，無其資與地者，皆不能蓄。且種魚養鶴，二事不可兼行，利此則害彼也。然鶴之善唳善舞，與鹿之難擾易馴，皆品之極高貴者，麟鳳龜龍而外，不得不推二物居先矣。
乃世人好此二物，又以分輕重於其間，二者不可得兼，必將舍鹿而求鶴矣。顯貴之家，匪特深藏苑囿，近置衙齋，即倩人寫真繪像，必以此物相隨。予嚐推原其故，皆自一人始之，趙清獻公是也。琴之與鶴，聲價倍增，詎非賢相提攜之力歟？
家常所蓄之物，雞犬而外，又複有貓。雞司晨，犬守夜，貓捕鼠，皆有功於人而自食其力者也。乃貓為主人所親昵，每食與俱，尚有聽其搴帷入室，伴寢隨眠者。雞棲於塒，犬宿於外，居處飲食皆不及焉。而從來敘禽獸之功，談治平之象者，則止言雞犬而並不及貓。親之者是，則略之者非；親之者非，則略之者是；不能不惑於二者之間矣。曰：有說焉。昵貓而賤雞犬者，猶癖諧臣媚子，以其不呼能來，聞叱不去；因其親而親之，非有可親之道也。雞犬二物，則以職業為心，一到司晨守夜之時，則各司其事，雖豢以美食，處以曲房，使不即彼而就此，二物亦守死弗至；人之處此，亦因其遠而遠之，非有可遠之道也。即其司晨守夜之功，與捕鼠之功亦有間焉。雞之司晨，犬之守夜，忍饑寒而盡瘁，無所利而為之，純公無私者也；貓之捕鼠，因去害而得食，有所利而為之，公私相半者也。清勤自處，不屑媚人者，遠身之道；假公自為，密邇其君者，固寵之方。是三物之親疏，皆自取之也。然以我司職業於人間，亦必效雞犬之行，而以貓之舉動為戒。
噫，親疏可言也，禍福不可言也。貓得自終其天年，而雞犬之死，皆不免於刀鋸鼎鑊之罰。觀於三者之得失，而悟居官守職之難。其不冠進賢，而脫然於宦海浮沉之累者，幸也。
○澆灌竹木
“築成小圃近方塘，果易生成菜易長。抱甕太癡機太巧，從中酌取灌園方。”
此予山居行樂之詩也。能以草木之生死為生死，始可與言灌園之樂，不則一灌再灌之後，無不畏途視之矣。殊不知草木欣欣向榮，非止耳目堪娛，亦可為藝草植木之家，助祥光而生瑞氣。不見生財之地萬物皆榮，退運之家群生不遂？氣之旺與不旺，皆於動植驗之。若是，則汲水澆花，與聽信堪輿、修門改向者無異也。
不視為苦，則樂在其中。督率家人灌溉，而以身任微勤，節其勞逸，亦頤養性情之一助也。
止憂第二
憂可忘乎？不可忘乎？曰：可忘者非憂，憂實不可忘也。然則憂之未忘，其何能樂？曰：憂不可忘而可止，止即所以忘之也。如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼饑號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使饑者忘啼，寒者忘號，征且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。猶慰下第者以來科必發，慰老而無嗣者以日後必生，迨其不發不生，亦止聽之而已，能歸咎慰我者而責之使償乎？語雲：“臨淵羨魚，不如退而結網。”慰人憂貧者，必當授以生財之法；慰人下第者，必先予以必售之方；慰人老而無嗣者，當令蓄姬買妾，止妒息爭，以為多男從出之地。若是，則為有裨之言，不負一番勸諭。止憂之法，亦若是也。憂之途徑雖繁，總不出可備、難防之二種，姑為汗竹，以代樹萱。
○止眼前可備之憂
拂意之境，無人不有，但問其易處不易處，可防不可防。如易處而可防，則於未至之先，籌一計以待之。此計一得，即委其事於度外，不必再籌，再籌則惑我者至矣。賊攻於外而民擾於中，其可防乎？俟其既至，則以前畫之策，取而予之，切勿自動聲色。聲色動於外，則氣餒於中。此以靜待動之法，易知亦易行也。
○止身外不測之憂
不測之憂，其未發也，必先有兆。現乎蓍龜，動乎四體者，猶未必果驗。其必驗之兆，不在凶信之頻來，而反在吉祥之事之太過。樂極悲生，否伏於泰，此一定不移之數也。命薄之人，有奇福，便有奇禍；即厚德載福之人，極祥之內，亦必釀出小災。蓋天道好還，不敢盡私其人，微示公道於一線耳。達者如此，無不思患預防，謂此非善境，乃造化必忌之數，而鬼神必間之秋也。蕭牆之變，其在是乎？止憂之法有五：一曰謙以省過，二曰勤以礪身，三曰儉以儲費，四曰恕以息爭，五曰寬以彌謗。率此而行，則憂之大者可小，小者可無；非循環之數，可以竊逃而幸免也。隻因造物予奪之權，不肯為人所測識，料其如此，彼反未必如此，亦造物者顛倒英雄之慣技耳。
調飲啜第三
《食物本草》一書，養生家必需之物。然翻閱一過，即當置之。若留匕箸之旁，日備考核，宜食之物則食之，否則相戒勿用，吾恐所好非所食，所食非所好，曾睹羊棗而不得咽，曹劌鄙肉食而偏與謀，則飲食之事亦太苦矣。嚐有性不宜食而口偏嗜之，因惑《本草》之言，遂以疑慮致疾者。弓蛇之為崇，豈僅在形似之間哉！食色，性也，欲藉飲食養生，則以不離乎性者近是。
○愛食者多食
生平愛食之物，即可養身，不必再查《本草》。春秋之時，並無《本草》，孔子性嗜薑，即不撤薑食，性嗜醬，即不得其醬不食，皆隨性之所好，非有考據而然。孔子於薑、醬二物，每食不離，未聞以多致疾。可見性好之物，多食不為崇也。但亦有調劑君臣之法，不可不知。“肉雖多，不使勝食氣。”此即調劑君臣之法。肉與食較，則食為君而肉為臣；薑、醬與肉較，則又肉為君而薑、醬為臣矣。雖有好不好之分，然君臣之位不可亂也。他物類是。
○怕食者少食
凡食一物而凝滯胸膛，不能克化者，即是病根，急宜消導。世間隻有瞑眩之藥，豈有瞑眩之食乎？喜食之物，必無是患，強半皆所惡也。故性惡之物即當少食，不食更宜。
○太饑勿飽
欲調飲食，先勻饑飽。大約饑至七分而得食，斯為酌中之度，先時則早，過時則遲。然七分之饑，亦當予以七分之飽，如田疇之水，務與禾苗相稱，所需幾何，則灌注幾何，太多反能傷稼，此平時養生之火候也。有時迫於繁冗，饑過七分而不得食，遂至九分十分者，是謂太饑。其為食也，寧失之少，勿犯於多。多則饑飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣。
○太飽勿饑
饑飽之度，不得過於七分是已。然又豈無饕餮太甚，其腹果然之時？是則失之太飽。其調饑之法，亦複如前，寧豐勿嗇。若謂逾時不久，積食難消，以養鷹之法處之，故使饑腸欲絕，則似大熟之後，忽遇奇荒。貧民之饑可耐也，富民之饑不可耐也，疾病之生多由於此。從來善養生者，必不以身為戲。
○怒時哀時勿食
喜怒哀樂之始發，均非進食之時。然在喜樂猶可，在哀怒則必不可。怒時食物易下而難消，哀時食物難消亦難下，俱宜暫過一時，候其勢之稍殺。飲食無論遲早，總以入腸消化之時為度。早食而不消，不若遲食而即消。不消即為患，消則可免一餐之憂矣。
○倦時悶時勿食
倦時勿食，防瞌睡也。瞌睡則食停於中，而不得下。煩悶時勿食，避惡心也。
惡心則非特不下，而嘔逆隨之。食一物，務得一物之用。得其用則受益，不得其用，豈止不受益而已哉！
節色欲第四
行樂之地，首數房中。而世人不善處之，往往啟妒釀爭，翻為禍人之具。即有善禦者，又未免溺之過度，因以傷身，精耗血枯，命隨之絕。是善處不善處，其為無益於人者一也。至於養生之家，又有近姹遠色之二種，各持一見，水火其詞。噫，天既生男，何複生女，使人遠之不得，近之不得，功罪難予，竟作千古不決之疑案哉！予請為息爭止謗，立一公評，則謂陰陽之不可相無，憂天地之不可使半也。天苟去地，非止無地，亦並無天。江河湖海之不存，則日月奚自而藏？
雨露憑何而泄？人但知藏日月者地也，不知生日月者亦地也；人但知泄雨露者地也，不知生雨露者亦地也。地能藏天之精，泄天之液，而不為天之害，反為天之助者，其故何居？則以天能用地，而不為地所用耳。天使地晦，則地不敢不晦；迨欲其明，則又不敢不明。水藏於地，而不假天之風，則波濤無據而起；土附於地，而不逢天之候，則草木何自而生？是天也者，用地之物也；猶男為一家之主，司出納吐茹之權者也。地也者，聽天之物也；猶女備一人之用，執飲食寢處之勞者也。果若是，則房中之樂，何可一日無之？但顧其人之能用與否，我能用彼，則利莫大焉。參苓芪術皆死藥也，以死藥療生人，猶以枯木接活樹，求其氣脈之貫，未易得也。黃婆姹女皆活藥也，以活藥治活人，猶以雌雞抱雄卵，冀其血脈之通，不更易乎？凡借女色養身而反受其害者，皆是男為女用，反地為天者耳。