倒持幹戈，授人以柄，是被戮之人之過，與殺人者何尤？人問：執子之見，則老氏“不見可欲，使心不亂”之說，不幾謬乎？予曰：正從此說參來，但為下一轉語：
不見可欲，使心不亂，常見可欲，亦能使心不亂。何也？人能摒絕嗜欲，使聲色貨利不至於前，則誘我者不至，我自不為人誘，苟非入山逃俗，能若是乎？使終日不見可欲而遇之一旦，其心之亂也，十倍於常見可欲之人。不如日在可欲之中，與若輩習處，則是“司空見慣渾閑事”矣，心之不亂，不大異於不見可欲而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無為之學而忽見可欲之人哉？老子之學，避世無為之學也；笠翁之學，家居有事之學也。二說並存，則遊於方之內外，無適不可。
○節快樂過情之欲
樂中行樂，樂莫大焉。使男子至樂，而為婦人者尚有他事縈心，則其為樂也，可無過情之慮。使男婦並處極樂之境，其為地也，又無一人一物攪挫其歡，此危道也。決盡提防之患，當刻刻慮之。然而但能行樂之人，即非能慮患之人；但能慮患之人，即是可以不必行樂之人。此論徒虛設耳。必須此等憂慮曆過一遭，親嚐其苦，然後能行此樂。噫，求為三折肱之良醫，則囊中妙藥存者鮮矣，不若早留餘地之為善。
○節憂患傷情之欲
憂愁困苦之際，無事娛情，即念房中之樂。此非自好，時勢迫之使然也。然憂中行樂，較之平時，其耗精損神也加倍。何也？體雖交而心不交，精未泄而氣已泄。試強愁人以歡笑，其歡笑之苦更甚於愁，則知憂中行樂之可已。雖然，我能言之，不能行之，但較平時稍節則可耳。
○節饑飽方殷之欲
饑、寒、醉、飽四時，皆非取樂之候。然使情不能禁，必欲遂之，則寒可為也，饑不可為也；醉可為也，飽不可為也。以寒之為苦在外，饑之為苦在中，醉有酒力之可憑，飽無輕身之足據。總之，交媾者，戰也，枵腹者不可使戰；並處者，眠也，果腹者不可與眠。饑不在腸而飽不在腹，是為行樂之時矣。
○節勞苦初停之欲
勞極思逸，人之情也，而非所論於耽酒嗜色之人。世有喘息未定，即赴溫柔鄉者，是欲使五官百骸、精神氣血，以及骨中之髓、腎內之精，無一不勞而後已。
此殺身之道也。疾發之遲緩雖不可知，總無不胎病於內者。節之之法有緩急二種：
能緩者，必過一夕二夕；不能緩者，則酣眠一覺以代一夕，酣眠二覺以代二夕。
惟睡可以息勞，飲食居處皆不若也。
○節新婚乍禦之欲
新婚燕爾，不必定在初娶，凡婦人未經禦而乍禦者，即是新婚。無論是妻是妾，是婢是妓，其為燕爾之情則一也。樂莫樂於新相知，但觀此一夕之為歡，可抵尋常之數夕，即知此一夕之所耗，亦可抵尋常之數夕。能保此夕不受燕爾之傷，始可以道新婚之樂。不則開荒辟昧，既以身任奇勞，獻媚要功，又複躬承異瘁。
終身不二色者，何難作背城一戰；後宮多嬖侍者，豈能為不敗孤軍？危哉！危哉！
當籌所以善此矣。善此當用何法？曰：“靜之以心，雖曰燕爾新婚，隻當行其故事。”說大人，則藐之，禦新人，則舊之。仍以尋常女子相視，而大致大動其心。
過此一夕二夕之後，反以新人視之，則可謂駕馭有方，而張弛合道者矣。
○節隆冬盛暑之欲
最宜節欲者隆冬，而最難節欲者亦是隆冬；最忌行樂者盛暑，而最便行樂者又是盛暑。何也？冬夜非人不曖，貼身惟恐不密，倚翠偎紅之際，欲念所由生也。
三時苦於衤能衤戴，九夏獨喜輕便，袒裼裸裎之時，春心所由蕩也。當此二時，勸人節欲，似乎人情，然反此即非保身之道。節之為言，明有度也；有度則寒暑不為災，無度則溫和亦致戾。節之為言，示能守也；能守則日與周旋而神旺，無守則略經點綴而魂搖。由有度而馴至能守，由能守而馴至自然，則無時不堪昵玉，有暇即可憐香。將鄙是集為可焚，而怪湖上笠翁之多事矣。
卻病第五
病之起也有因，病之伏也有在，絕其因而破其在，隻在一字之和。俗雲：“家不和，被鄰欺。”病有病魔，魔非善物，猶之穿窬之盜，起訟構難之人也。我之家室有備，怨謗不生，則彼無所施其狡猾，一有可乘之隙，則環肆奸欺而崇我矣。
然物必先朽而後蟲生之，苟能固其根本，榮其枝葉，蟲雖多，其奈樹何？人身所當和者，有氣血、髒腑、脾胃、筋骨之種種，使必逐節調和，則頭緒紛然，顧此失彼，窮終日之力，不能防一隙之疏。防病而病生，反為病魔竊笑耳。有務本之法，止在善和其心。心和則百體皆和。即有不和，心能居重馭輕，運籌帷幄，而治之以法矣。否則內之不寧，外將奚視？然而和心之法，則難言之。哀不至傷，樂不至淫，怒不至於欲觸，憂不至於欲絕。“略帶三分拙，兼存一線癡；微聾與暫啞，均是壽身資。”此和心訣也。三複斯言，病其可卻。
○病未至而防之
病未至而防之者，病雖未作，而有可病之機與必病之勢，先以藥物投之，使其欲發不得，猶敵欲攻我，而我兵先之，預發製人者也。如偶以衣薄而致寒，略為食多而傷飽，寒起畏風之漸，飽生悔食之心，此即病之機與勢也。急飲散風之物而使之汗，隨投化積之劑而速之消。在病之自視如人事，機才動而勢未成，原在可行可止之界，人或止之，則竟止矣。較之戈矛已發，而兵行在途者，其勢不大相徑庭哉？
○病將至而止之
病將至而止之者，病形將見而未見，病態欲支而難支，與久疾乍愈之人同一意況。此時所患者切忌猜疑。猜疑者，問其是病與否也。一作兩歧之念，則治之不力，轉盼而疾成矣。即使非疾，我以是疾處之，寢食戒嚴，務作深溝高壘之計；刀圭畢備，時為出奇製勝之謀。以全副精神，料理奸謀未遂之賊，使不得揭竿而起者，豈難行不得之數哉？
○病已至而退之
病已至而退之，其法維何？曰：止在一字之靜。敵已至矣，恐怖何益？“剪滅此而後朝食”，誰不欲為？無如不可猝得。寬則或可漸除，急則疾上又生疾矣。
此際主持之力，不在盧醫、扁鵲，而全在病人。何也？召疾使來者，我也，非醫也。我由寒得，則當使之並力去寒；我自欲來，則當使之一心治欲。最不解者，病人延醫，不肯自述病源，而隻使醫人按脈。藥性易識，脈理難精，善用藥者時有，能悉脈理而所言必中者，今世能有幾人哉？徒使按脈定方，是以性命試醫，而觀其中用否也。所謂主持之力不在盧醫、扁鵲，而全在病人者，病人之心專一，則醫人之心亦專一，病者二三其詞，則醫人什佰其徑，徑愈寬則藥愈雜，藥愈雜則病愈繁矣。昔許胤宗謂人曰：“古之上醫，病與脈值，惟用一物攻之。今人不諳脈理，以情度病，多其藥物以幸有功，譬之獵人，不知兔之所在，廣絡原野以冀其獲，術亦昧矣。”此言多藥無功，而未及其害。以予論之，藥味多者不能愈疾，而反能害之。如一方十藥，治風者有之，治食者有之，治癆傷虛損者亦有之。
此合則彼離，彼順則此逆，合者順者即使相投，而離者逆者又複於中為崇矣。利害相攻，利卒不能勝害，況其多離少合，有逆無順者哉？故延醫服藥，危道也。
不自為政，而聽命於人，又危道中之危道也。慎而又慎，其庶幾乎！
療病第六
“病不服藥，如得中醫。”此八字金丹，救出世間幾許危命！進此說於初得病時，未有不怪其迂者，必俟刀圭藥石無所不投，人力既窮，而沉屙如故，不得已而從事斯語，是可謂天人交迫，而使就“中醫”者也。乃不攻不療，反致霍然，始信八字金丹，信乎非謬。以予論之，天地之間隻有貧生怕死之人，並無起死回生之藥。“藥醫不死病，佛度有緣人。”旨哉斯言！不得以諺語目之矣。然病之不能廢醫，猶旱之不能廢禱。明知雨澤在天，匪求能致，然豈有晏然坐視，聽禾苗稼穡之焦枯者乎？自盡其心而已矣。予善病一生，老而勿藥。百草盡經嚐試，幾作神農後身，然於大黃解結之外，未見有呼應極靈，若此物之隨試驗驗者也。生平著書立言，無一不由杜撰，其於療病之法亦然。每患一症，輒自考其致此之由，得其所由，然後治之以方，療之以藥。所謂方者，非方書所載之方，乃觸景生情，就事論事之方也；所謂藥者，非《本草》必載之藥，乃隨心所喜，信手拈來之藥也。明知無本之言不可訓世，然不妨姑妄言之，以備世人之妄聽。凡閱是編者，理有可信則存之，事有可疑則闕之，不以文害辭，不以辭害誌，是所望於讀笠翁之書者。
藥籠應有之物，備載方書；凡天地間一切所有，如草木金石，昆蟲魚鳥，以及人身之便溺，牛馬之溲渤，無一或遺，是可謂兩者至備之書，百代不刊之典。
今試以《本草》一書高懸國門，謂有能增一療病之物，及正一藥性之訛者，予以千金。吾知軒、岐複出，盧、扁再生，亦惟有屏息而退，莫能覬覦者矣。然使不幸而遇笠翁，則千金必為所攫。何也？藥不執方，醫無定格。同一病也，同一藥也，盡有治彼不效，治此忽效者；彼是則此非，彼非則此是，必居一於此矣。又有病是此病，藥非此藥，萬無可用之理，或被庸醫誤投，或為臧獲謬取，食之不死，反以回生者。跡是而觀，則《本草》所載諸藥性，不幾大謬不然乎？更有奇於此者，常見有人病入膏肓，危在旦夕，藥餌攻之不效，刀圭試之不靈，忽於無心中瞥遇一事，猛見一物，其物並非藥餌，其事絕異刀圭，或為喜樂而病消，或為驚慌而疾退。“救得命活，即是良醫；醫得病痊，便稱良藥。”由是觀之，則此一物與此一事者，即為《本草》所遺，豈得謂之全備乎？雖然，彼所載者，物性之常；我所言者，事理之變。彼之所師者人，人言如是，彼言亦如是，求其不謬則幸矣；我之所師者心，心覺其然，口亦信其然，依傍於世何為乎？究竟予言似創，實非創也，原本於方書之一言：“醫者，意也。”以意為醫，十驗八九，但非其人不行。吾願以拆字射覆者改卜為醫，庶幾此法可行，而不為一定不移之方書所誤耳。
○本性酷好之藥
一曰本性酷好之物，可以當藥。凡人一生，必有偏嗜偏好之一物，如文王之嗜菖蒲菹，曾之嗜羊棗，劉伶之嗜酒，盧仝之嗜茶，權長孺之嗜瓜，皆癖嗜也。
癖之所在，性命與通，劇病得此，皆稱良藥。醫士不明此理，必按《本草》而稽查藥性，稍與症左，即鴆毒視之。此異疾之不能遽瘳也。予嚐以身試之。庚午之歲，疫癘盛行，一門之內，無不呻吟，而惟予獨甚。時當夏五，應薦楊梅，而予之嗜此，較前人之癖菖蒲、羊棗諸物，殆有甚焉，每食必過一鬥。因訊妻孥曰：
“此果曾入市否？”妻孥知其既有而未敢遽進，使人密訊於醫。醫者曰：“其性極熱，適與症反。無論多食，即一二枚亦可喪命。”家人識其不可，而恐予固索，遂詭詞以應，謂此時未得，越數日或可致之。詎料予宅鄰街，賣花售果之聲時時達於戶內，忽有大聲疾呼而過予門者，知其為楊家果也。予始窮詰家人，彼以醫士之言對。予曰：“碌碌巫鹹，彼烏知此？急為購之！”及其既得，才一沁齒而滿胸之鬱結俱開，咽入腹中，則五髒皆和，四體盡適，不知前病為何物矣。家人睹此，知醫言不驗，亦聽其食而不禁，病遂以此得痊。由是觀之，無病不可醫，無物不可當藥。但須以漸嚐試，由少而多，視其可進而進之，始不以身為孤注。又有因嗜此物，食之過多因而成疾者，又當別論。不得盡執以酒解酲之說，遂其勢而益之。然食之既厭而成疾者，一見此物，即避之如仇。不相忌而相能，即為對症之藥可知已。
○其人急需之藥
二曰其人急需之物，可以當藥。人無貴賤窮通，皆有激切所需之物。如窮人所需者財，富人所需者官，貴人所需者升擢，老人所需者壽，皆卒急欲致之物也。
惟其需之甚急，故一投輒喜，喜即病痊。如人病入膏肓，匪醫可救，則當療之以此。力能致者致之，力不能致，不妨紿之以術。家貧不能致者者，或向富人稱貸，偽稱親友饋遺，安置床頭，予以可喜，此救貧病之第一著也。未得官者，或急為納粟，或謬稱薦舉；已得官者，或真謀銓補，或假報量移。至於老人欲得之遐年，則出在星相巫醫之口，予千予百，何足吝哉！是皆“即以其人之道，反治其人之身”者也。雖然，療諸病易，療貧病難。世人憂貧而致疾，疾而不可救藥者，幾與恒河沙比數。焉能假太倉之粟，貸郭況之金，是人皆予以可喜，而使之霍然盡愈哉？
○一心鍾愛之藥
三曰一心鍾愛之人，可以當藥。人心私愛，必有所鍾。常有君不得之於臣，父不得之於子，而極疏極遠極不足愛之人，反為精神所注，性命以之者，即是鍾情之物也。或是嬌妻美妾，或為狎客孌童，或係至親密友，思之弗得，與得而弗親，皆可以致疾。即使致疾之由，非關於此，一到疾痛無聊之際，勢必念及私愛之人。忽使相親，如魚得水，未有不耳清目明，精神陡健，若病魔之辭去者。此數類之中，惟色為甚，少年之疾，強半犯此。父母不知，謬聽醫士之言，以色為戒，不知色能害人，言其常也，情堪愈疾，處其變也。人為情死，而不以情藥之，豈人為饑死，而仍戒令勿食，以成首陽之誌乎？凡有少年子女，情竇已開，未經婚嫁而至疾，疾而不能遽瘳者，惟此一物可以藥之。即使病軀羸弱，難使相親，但令往來其前，使知業為我有，亦可慰情思之大半。猶之得藥弗食，但嗅其味，亦可內通腠理，外壯筋骨，同一例也。至若閨門以外之人，致之不難，處之更易。
使近臥榻，相昵相親，非招人與共，乃贖藥使堂也。仁人孝子之養親，嚴父慈母之愛子，俱不可不預蓄是方，以防其疾。
○一生未見之藥
四曰一生未見之物，可以當藥。欲得未得之物，是人皆有，如文士之於異書，武人之於寶劍，醉翁之於名酒，佳人之於美飾，是皆一往情深，不辭困頓，而欲與相俱者也。多方覓得而使之一見，又複艱難其勢而後出之，此駕馭病人之術也。
然必既得而後留難之，許而不能卒與，是益其疾矣。所謂異書者，不必微言秘籍，搜藏破壁而後得之。凡屬新編，未經目睹者，即是異書，如陳琳之檄，枚乘之文，皆前人已試之藥也。須知奇文通神，鬼魅遇之，無有不辟者。而予所謂文人，亦不必定指才士，凡係識字之人，即可以書當藥。傳奇野史，最病魔，倩人讀之，與誦咒辟邪無異也。他可類推，勿拘一轍。富人以珍寶為異物，貧家以羅綺為異物，獵山之民見海錯而稱奇，穴處之家入巢居而讚異。物無美惡，希覯為珍；婦少妍媸，乍親必美。昔未睹而今始睹，一錢所購，足抵千金。如必俟希世之珍，是索此輩於枯魚之肆矣。
○平時契慕之藥
五曰平時契慕之人，可以當藥。凡人有生平向往，未經謀而者，如其惠然肯來，以此當藥，其為效也更捷。昔人傳韓非書至秦，秦王見之曰：“寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”漢武帝讀相如《子虛賦》而善之，曰：“朕獨不得與此人同時哉！”晉時宋纖有遠操，沉靜不與世交，隱居酒泉，不應辟命。太守楊宣慕之，畫其像於閣上，出入視之。是秦王之於韓非，武帝之於相如，楊宣之於宋纖，可謂心神畢射，寤寐相求者矣。使當秦王、漢帝、楊宣臥疾之日，忽致三人於榻前，則其霍然起舞，執手為歡，不知疾之所從去者，有不待事畢而知之矣。凡此皆言秉彝至好出自中心，故能愉快若此。其因人讚美而隨聲附和者不與焉。
○素常樂為之藥
六曰素常樂為之事，可以當藥。病人忌勞，理之常也。然有“樂此不疲”一說作轉語，則勞之適以逸之，跡非拘士所能知耳。予一生療病，全用是方，無疾不試，無試不驗，徙癰浣腸之奇，不是過也。予生無他癖，惟好著書，憂藉以消，怒藉以釋，牢騷不平之氣藉以鏟除。因思諸疾之萌蘖，無不始於七情，我有治情理性之藥，彼烏能崇我哉！故於伏枕呻吟之初，即作開卷第一義；能起能坐，則落毫端，不則但存腹稿。迨沉屙將起之日，即新編告竣之時。一生剞劂，孰使為之？強半出造化小兒之手。此我輩文人之藥，“止堪自怡悅，不堪持贈君”者。而天下之人，莫不有樂為之一事，或耽詩癖酒，或慕樂嗜棋，聽其欲為，莫加禁止，亦是調理病人之一法。總之，禦疾之道，貴在能忘；切切在心，則我為疾用，而死生聽之矣。知其力乏，而故授以事，非擾之使困，乃迫之使忘也。
○生平痛惡之藥
七曰生平痛惡之物與切齒之人，忽而去之，亦可當藥。人有偏好，即有偏惡。
偏好者致之，既可已疾，豈偏惡者辟之使去，逐之使遠，獨不可當沉屙之《七發》
乎？無病之人，目中不能容屑，去一可憎之物，如拔眼內之釘。病中睹此，其為累也更甚。故凡遇病人在床，必先計其所仇者何人，憎而欲去者何物，人之來也屏之，物之存也去之。或詐言所仇之人災傷病故，暫快一時之心，以緩須臾之死，須臾不死，或竟不死也，亦未可知。股救親，未必能活；割仇家之肉以食親，痼疾未有不起者。仇家之肉，豈有異味可嚐，而怪色奇形之可辨乎？暫欺以方，亦未嚐不可。此則充類至義之盡也。愈疾之法，豈必盡然，得其意而已矣。
以上諸藥，創自笠翁，當呼為《笠翁本草》。其餘療病之藥及攻疾之方，效而可用者盡多。但醫士能言，方書可考，載之將不勝載。悉留本等之事，以歸分內之人，俎不越庖，非言其可廢也。總之，此一書者，事所應有，不得不有；言所當無，不敢不無。“絕無僅有”之號，則不敢居；“雖有若無”之名，亦不任受。
殆亦可存而不必盡廢者也。