在18世紀，哲學家頭腦中的普遍觀念與那時社會製度的理論基礎格格不入，這並不是一個偶然的現象。親眼目睹了那個特殊的曆史時期以後，一種新的思想也就自然而然地在他們麵前湧現出來。眼見到如此多荒謬可笑的特權，那種強烈的受壓迫感越發明顯，也就更加認識到特權存在的不合理性，以致引導和迫使許多哲學家萌發了追求自由和平等的思想。他們看到了很多不合法的、怪異的、由舊時代遺留下來的機製，卻從來沒有人想去權衡或者讓它去適應新的需求。這些機製明顯地不符合時代，卻在其價值消失後仍然苟延殘喘。因此，那些哲學家很快地就對這種舊事物和傳統感到厭惡，自然而然地就根據他們自己對理性的認識，並在此基礎上重新規劃構建這個社會。
現實的處境使得這些作家在關於政府問題的一般理論方麵，比較傾向於抽象概念，一些他們盲目相信的理論。他們的生活脫離了現實，其現有的經曆都不能激蕩起他們本該有的熱忱。因此，他們不能從現實中得到任何事物的預告，哪怕是最緊迫的改革大趨勢艱難險阻的警告。勢在必行的革命無一例外地會伴隨著危險。然而，這些作家對此一無所知，沒有政治自由，他們對政局中的事務根本無法掌控，他們無所作為，也看不到他人的所作所為。
凡是聽過關於自由社會或者是聽到過自由人士所說的話，即便是不參與政治的人們，也能夠被感染。然而，那些作家連這種膚淺的教育都不曾接受過。他們在自己的創新改革中反而格外大膽，更加熱衷研究普遍性的思想和理論體係，也更為瞧不起先賢們的哲理，完全相信自己的個人推理，而不是像往常那樣去相信一個研究政治學的作家。
民眾同樣愚昧無知，因而對他們俯首帖耳，心甘情願地臣服。若是一如既往，法國人可以在三級會議中參與政府事務，或者是在省議會中管理著國家日常事務。我敢肯定，法國人民定會與今天大不相同，為作家的思想所蠱惑，他們將依舊精通管理，警惕純理論隱藏的危險。
如果法國人能像英國人那樣，不廢除舊的體製，而是通過慢慢地改革其精神，或許他們就不會那麼情願地去構想新製度。然而，所有的法國人整天都在擔心其財產、人身、福利或自尊會受到一切舊法律、舊行政慣例、某古老權力的妨礙，而且他們找不到這種種弊端的任何觸手可及的補救方法。他們或者全麵接受，或者摧毀一切，沒有第三條路可選。
但是，我們還保留了一種自由而不使像其他的自由那樣成為廢墟。那就是可以肆無忌憚地進行哲學探討，思考社會的起源、政府的本質，以及人類最根本的權利。
但凡在進行日常立法時受挫的人們很快地就會沉湎於文學政治。這種偏愛甚至會一直深入到天性和處境都遠離抽象思辨的人們。所有受到不平等軍役稅攤派而被損害的納稅人，都為這樣的人人平等思想而歡欣鼓舞。那受到貴族鄰居家的小兔子禍害的小地產主，對一切譴責特權的行為都十分滿意。如此以來，每一個公眾的憤怒都喬裝打扮成哲學的思想。政治生活也就被強行地卷入了文學之中，推向了作家。這些作家把政治囊括在手中來指揮民意，並在短時間內把那些自由國家常常是政黨領袖的地位取而代之。
在18世紀，哲學家頭腦中的普遍觀念與那時社會製度的理論基礎格格不入，這並不是一個偶然的現象。親眼目睹了那個特殊的曆史時期以後，一種新的思想也就自然而然地在他們麵前湧現出來。眼見到如此多荒謬可笑的特權，那種強烈的受壓迫感越發明顯，也就更加認識到特權存在的不合理性，以致引導和迫使許多哲學家萌發了追求自由和平等的思想。他們看到了很多不合法的、怪異的、由舊時代遺留下來的機製，卻從來沒有人想去權衡或者讓它去適應新的需求。這些機製明顯地不符合時代，卻在其價值消失後仍然苟延殘喘。因此，那些哲學家很快地就對這種舊事物和傳統感到厭惡，自然而然地就根據他們自己對理性的認識，並在此基礎上重新規劃構建這個社會。
現實的處境使得這些作家在關於政府問題的一般理論方麵，比較傾向於抽象概念，一些他們盲目相信的理論。他們的生活脫離了現實，其現有的經曆都不能激蕩起他們本該有的熱忱。因此，他們不能從現實中得到任何事物的預告，哪怕是最緊迫的改革大趨勢艱難險阻的警告。勢在必行的革命無一例外地會伴隨著危險。然而，這些作家對此一無所知，沒有政治自由，他們對政局中的事務根本無法掌控，他們無所作為，也看不到他人的所作所為。
凡是聽過關於自由社會或者是聽到過自由人士所說的話，即便是不參與政治的人們，也能夠被感染。然而，那些作家連這種膚淺的教育都不曾接受過。他們在自己的創新改革中反而格外大膽，更加熱衷研究普遍性的思想和理論體係，也更為瞧不起先賢們的哲理，完全相信自己的個人推理，而不是像往常那樣去相信一個研究政治學的作家。
民眾同樣愚昧無知，因而對他們俯首帖耳，心甘情願地臣服。若是一如既往，法國人可以在三級會議中參與政府事務，或者是在省議會中管理著國家日常事務。我敢肯定，法國人民定會與今天大不相同，為作家的思想所蠱惑，他們將依舊精通管理，警惕純理論隱藏的危險。