語言能夠表達我們心裏想的“意思”，當聽到一句話，我們能夠知道這句話說的是什麼，也就是知道這句話的內容。通常人們所說的語言的意義指的就是說出來的內容。分析哲學家發現，“內容”隻是作為含義的意義，真正的意義是語言的“邏輯意義”，它隱藏在“內容”之中，這種邏輯意義才是語言真正有所謂的意義。有時候一句話從內容上看好像沒毛病，但如果深入到它的邏輯意義中去，則可以看出是一句不合理或者不真實的話。“邏輯改寫”就是把語句的表麵意義改寫成它的邏輯意義，這樣就容易看出人們經常在胡說八道。邏輯改寫就是檢查語言是否胡說。
我們在做事情時，總要講講條件。比如說，你打算買一輛白色的、時速達180公裏、價格不超過30萬元的小汽車，“白色、時速180公裏、不超過30萬元”這些規定就是你的“條件”，如果不滿足這些條件，你就不想買。同樣，我們在思想時說到某個東西，也是有條件的，如果說不清楚條件，就等於沒有確定所說的東西，或者，如果說的東西與這個東西所需要的條件不符，就是胡編了某種東西。為了容易看清楚一個句子的邏輯意義，可以把日常句子寫成邏輯句子，例如把“一輛白色的雙座跑車正以180公裏時速奔馳著”這個句子改寫成“有某個東西，它要滿足這樣的條件：它是白色的；是輛雙座跑車；它正以180公裏時速奔馳著。”顯然，一個事物是否存在，並且在什麼樣的可能世界中存在，完全要看我們為這個事物開列的存在條件。假如開列的條件隻能支持這個事物在神話中存在，那麼，這個事物就僅僅存在於神話中而不能混在真實世界中；假如所羅列的條件在任何可能世界中都是不可能的，那麼，所說的“某個東西”就根本不存在。任何試圖混淆不同可能世界中的東西的話語就是胡說。
在日常句子中我們總是理所當然地說到某種東西，就好像隻要說出某個東西就有了這個東西一樣。嚴格的語言反對這種過於隨便就承認了太多事物的形而上學惡習。在邏輯句子中，如果還沒有說出某個東西的可信存在條件，就不能承認它的存在。假如有人說到“一個內角和為360度的三角形”，我們會馬上指出這是荒謬的，因為“360度”這個條件不能滿足。羅素舉過一個例子“現任法國國王是個禿子”，按照平常的習慣，有人可能會反駁說“他不是禿子”，可是這樣說就已經上了形而上學的當，因為問題不在於是不是禿子，而是現在根本就沒有法國國王。如果按邏輯句式寫成“有某個東西，它要滿足這樣的條件：它是個人，並且他是現任法國國王，並且他還是個禿子”，情況就清楚了。羅素的意思是說，古典哲學中使用了太多類似“現任法國國王是禿子”那樣壞的語言，結果人們糊裏糊塗地默認了許多並不存在的東西，還為那些不存在的東西到底是什麼樣的爭論不休。
(本章完)