我說的話有一半是沒有意義的，我把它說出來，為的是也許會讓你聽到其他的一半。
——紀伯倫
語詞像無盡的雨水流進紙做的杯子。
——甲殼蟲樂隊
當讀到數學或者科學的句子時，例如“2+2=4”或“水分子由兩個氫原子和一個氧原子構成”之類，人們會有同樣的理解。但是，如果讀的是曆史或者小說，每個人卻幾乎不可能有同樣的理解。當然，有些“史實”是確定無疑的，例如“劉邦最後戰勝了項羽”，然而，什麼原因使劉邦能戰勝項羽，項羽的失敗有什麼樣的後果，等等，對於這類需要解釋和評論的問題，人們總能夠有不同的理解。曆史並不是過去事情的忠實記錄，而是按照各種各樣的理解和偏見寫出來的。即使是紀錄片也決非忠厚老實，在紀錄某個人物或事情時，我們有可能隻拍攝好的一麵或隻拍攝壞的一麵。無論是曆史、藝術、宗教、價值還是生活方式，人們都不可能有一致的理解，不可能像科學揭示自然規律那樣“客觀地”了解文化產品的“原義”，甚至，人們也未必喜歡原義，人們更喜歡按照自己的偏好去理解。
這說明，科學有科學的路，文化有文化的路，走不同的路要有不同的走法，就像不同的遊戲有不同的玩法。有一些哲學家注意到了科學與文化的這種差別，他們不同意分析哲學家那種歧視文化的態度，他們相信，在文化問題上不能濫用科學和邏輯的方法，文化必須有自己的思想方法，他們喜歡稱之為“人文的”思想方式。邏輯分析技術上過得硬，但分析哲學確實有無聊的一麵，思想變成了一種斤斤計較吹毛求疵的算計，而且還不知道這樣較勁是否有用。人文思想雖然模糊混亂，但更能夠涉及生活的重大問題。
在某種意義上，文化產品的“原義”或者“本義”差不多類似於事物的“真麵目”。但是，文化產品的“原義”或“本義”卻不可能真正被理解，即使作者本人也未必理解，因為，作品也沒有能夠限製住它自身意義的封閉結構或形式，所以人們喜歡說，作品是開放的。因此，原義即使有，也並不重要。這注定了文化研究不能仿效科學方法，否則就成了邯鄲學步。真理對於科學是重要的，對於文化卻不重要，文化的方法不是為了發現文化產品的原義，而是為了顯示人們不斷創新的理解，那些互相關聯而又互相不同的理解積累形成了文化傳統和價值，形成精神的交叉路徑。比方說，聽音樂時，你聽到的並不是作品本身的意圖，而是你自己的理解，因此，理解一個作品就是按照你的觀點解釋了這個作品，而每個人的觀點都是一種“成見”或者說是偏見，因此，理解就是誤解，閱讀就是誤讀，理解和閱讀隻不過是讀者所進行的另一種寫作，它增加了寫作的豐富性。哲學家把研究這些問題的思想方法叫做“解釋學”。
解釋學很有些辯證法的味道。解釋學中有一個特色問題叫做“解釋學的循環”，說的是，一方麵我們用現在的眼光去理解文化傳統，另一方麵文化傳統卻事先塑造著現在的眼光；同樣，我們要理解一件事情的整體就必須去理解它的各部分，而在理解它的各部分時卻又要求理解它的整體。這有些像我們生活在社會中，一方麵我們改造著社會，另一方麵社會又在改造著我們。那麼，這樣循環到底建構了什麼？可以肯定，這種循環建造的不是真理，但它建立價值，建立傳統，建立事物的曆史性，在各種理解之間建立對話，在過去和現在之間建立對話。解釋學相信，理解永遠是多種多樣的，新的理解永遠層出不窮，不同的理解之間的對話能夠產生更新的理解，各種不同的意見和看法不斷參加進來，重疊以至於“融合”在一起，由此產生的東西就是平常所說的“文化傳統”。一種文化傳統越是開放，它所融合的理解就越多，它就變得越豐厚，也就越有前途。