文本隻不過是個門
德裏達：寫過的總會煙消雲散
古代哲學特別重視“看”事物的能力，這是一種很樸素的知識論追求。但是，當人們總也“看”不到真理時，就轉向“聽”真理，從神那裏聽真理，於是，視覺中心的古代智慧就被聽覺中心的宗教思維所取代。不過人們又發現，聽來的東西其實比看到的更混亂。盡管看也會有錯覺，但看終究還是更直接的，而聽要聽音，主觀性顯然更強，所謂眼見為實，道聽途說，如此雲雲，都是人們真實經驗。正因為人們各自“聽”出了不同的東西，所以產生了解釋學。到了現代，哲學不僅想“看”，想“聽”，還想“說”，三者並重。無論是“看”還是“說”和“聽”，暗中都有一種深遠的假設，人們總以為世界總有某種絕對本質，以為思想有著某種本源，總希望能夠把那些隱藏著的最重要的東西找出來，就像去尋找隱藏的寶藏，也許，並非重要的東西隱藏著，而是人們相信隱藏著的東西更重要。福柯就說哲學是思想的“考古學”。但是德裏達已經不相信這種尋寶記了，
他覺得，哲學家想要尋找的那些絕對的東西，無論是本質、真理、意義、本原還是別的什麼，其實是找不著的，它們也許是有的，但永遠被埋藏在深處，而且越埋越深。無論是“看”、“說”、“聽”，都無法挖掘出那些深藏的本原和真義，因為人類的思想文化是不斷“寫”成的，就像一張紙，無數人在上麵寫了又塗，塗了又寫，重重疊疊，你遮我蓋，原先的東西早被完全覆蓋了，無論費多大力氣也找不回去了。從這種角度看，“寫”才是文化的根本性質，而所謂“寫”就是在不斷地塗抹、刪改和掩埋，這形成所謂的“解構”。
解構同樣很有些辯證法的味道。解構會導致任何試圖把意義、思想和知識固定化的結構發生消散，從而產生新意。解構不是破壞，而是一個不斷產生新意的動態思想狀態。比如說，如果說p是這樣的，那麼總有理由說p不是這樣的，又會有別的理由說p不是這樣的也不是那樣的……不過，解構雖有解放意義的功效，但似乎也有著製造意義廢墟的危險。人們總以為解放就能夠獲得一切，實際上一旦徹底解放了就隻剩下一切的廢墟了。
(本章完)