由此，馬丁·路德否定了羅馬天主教會在上帝和信徒個人之間所起的中介作用。他新創的基督教稱為“新教”，亦稱“抗議宗”。新教徒根據自願原則以立約方式結成教會，自己選擇牧師，自己製定規章，共同禮拜上帝。他們也不再向神父懺悔，而是直接向上帝祈禱。這些新教義新做法對造就一個現代社會的意義不可估量。
時至1530年代，英王亨利八世為了自己的利益與羅馬教廷決裂，宣布英國教會獨立，自立為教會之首，英國成為新教國家。亨利八世的繼承人愛德華六世是同情改革的，但其後的瑪利女王卻是個鐵杆的天主教徒，大肆迫害新教徒，英國新教處於動蕩狀態。直到伊麗莎白女王即位後，進一步改革教會，才終於造成新教在英國不可逆轉之勢。改革後的教會稱為英國國教，為安立甘宗，即聖公會。
伊麗莎白的宗教改革注重調和，避免走極端，由於英國教會的改革是自上而下的，因此安立甘宗保留了許多天主教的舊製禮儀。國教內部很快發出要求繼續改革的呼聲，這批試圖“淨化”國教的改革派就被稱為“清教徒”。他們認為國教在宗教儀式上不夠純潔，在教會組織上保留了主教製。他們要求每個教會都是信徒自願結合而成，教會之間是平等和聯合的關係，而不要總的機構。1603年伊麗莎白逝世後，繼位的詹姆士一世強調君權神授，而清教徒卻不認為上帝將絕對權力授予任何凡人。堅持改革主張的清教徒受到迫害，尤以其中的獨立派（或稱分離派）為甚。
搭乘“五月花號”來到北美的第一批清教徒就屬於獨立派，他們認為英國國教已經不可救藥，主張徹底脫離它，反對留在體製內去改革它。他們於1609年逃亡荷蘭，成立了“聖徒共同體”。“聖徒”是清教徒對有望得救的信徒的稱呼，又分為“可見聖徒”與“不可見聖徒”兩類，前者指的是教徒們認為有希望得救的人，是常人可見的。但畢竟一個人是否得救完全取決於上帝，真正得救的人隻有上帝看得見，故稱“不可見聖徒”。
雖然當年的荷蘭頗有寬容風度，但這些獨立派清教徒總覺得在那裏是外人，於是決定到北美荒原上去尋求宗教自由。他們從倫敦的弗吉尼亞公司得到許可，在該公司擁有的北美大片土地上挑選一處建立墾區，實行自治。1620年9月，102個人登上一艘名為“五月花號”的三桅帆船，開始了橫渡大西洋的旅程。其中清教徒隻有35人，因為他們到處尋覓棲身之地，所以在美國曆史上獲得“朝聖者”的美名。另外67人是因資助此次航行的倫敦商人的要求同行的，他們要使殖民地為投資者牟利。
旅途的艱苦自然不言而喻，由於他們啟程晚，在海上顛簸的日子又長，當11月10日遇到逆風時，便決定在馬薩諸塞海灣的科德角半島上就近定居，放棄了去弗吉尼亞的原計劃。定居地的改變使他們不再處於弗吉尼亞公司的權力控製下，反倒使他們獲得更多的自由，同時也使清教領袖們感到更有必要約法三章，以確保即將建立的社會的安寧，特別是防範那些非清教徒的陌生人對殖民地未來可能構成的威脅。上岸前，威廉·布魯斯特和威廉·布拉德福德等領袖便安排了五月花公約的簽署，他們認為自願簽訂的協議比特許狀更有約束力。
立約（ant）對清教徒來說是一件非常自然和普通的事情，他們有三個相互關聯的關於“約”的概念：第一個是天恩之約，即信徒個人與上帝之約。第二個是教會之約，即彼此立約共同崇拜上帝，建立教會。第三個是政府之約，即將教會之約擴展到世俗社會，成立政府。按照他們信奉的公理宗原則，當一群信徒感到誌同道合時，就可以離開原來的教會，彼此簽字立約自立新教會。“公理”即“公眾治理”，教會由全體會眾管理，保證相互友愛關懷，共同出資支持教會，聽從所選長者，過《新約》倡導的生活。五月花號上的清教徒因為多次遷徙，已曾立約三次，所以這對他們來說很是正常。