首先日本因為注重實用，所以有了“凡生活中的一切達到最高的境界者就是禪”的觀念，茶有“茶道”、劍有“劍道”、武士有“武士道”……凡事皆有道，在日本的書中總能看到“美容與禪”、“歌謠與禪”、“武藝中的禪”，甚至還會有“廁所的正確使用法與禪”，可以看出來在日本人心中“禪”無所不在。
其次，日本的一些科學家熱衷於禪者體驗與腦波的研究，東京大學的教授就曾做過禪僧與普通人的對比，發現兩者腦波的明顯不同，禪者的腦波緩慢而規律，不像普通人的起伏不定，高僧在五十秒之內便可以達到這種狀態——這也就是禪定。於是得到坐禪對於舒緩身心緊張有積極作用。這結論一再得到印證，在日本早已深入人心，因此日本許多商界巨頭都喜歡坐禪修行，認為坐禪可以幫助他們在激烈的競爭中製勝。
另外，日本人關心禪，不是宗教的觀念，而是把它當做生活的一部分，目的不失求生死解脫，而是為在現實安頓身心。所以對日本人來說，禪是對生活的快樂追求，與傳統禪宗修行的空林宴坐大有不同。
對於日本禪宗的這些特點，林清玄先生有兩種看法：首先，他認為如果什麼東西都拿來跟禪牽扯到一塊兒，禪就會變得世俗功利，變得簡單化、實用化，就會失了禪本身的活潑生命，也缺少了解脫生死的根本意義。
但另一方麵，林清玄先生又很佩服日本禪萬事皆有“道”的主張，將生活中的一切都做了提升、轉化和清淨，使萬物都得以發展，日本也因此成為經濟文化強國。尤其重要的是，他們使參禪、修禪都變得快樂積極，讓人覺得禪 更可親、可愛，是值得追求的，是能使人心生希望的。
禪宗經曆了漫長的發展，隨著社會的進步不斷發展，縱觀整個發展進程，每一次繁榮興盛都是在改革之後。林清玄先生透過研究曆史上禪宗的變化和革新，發現即便如禪學這般激揚卓越的法門也在隨著時代變遷而不斷調整。時代不同，人的生活方式、思想習慣、居住環境、社會結構各方麵都會有不同，人心的需求也就不同，禪的修法也就呈現了不同的麵目。所以修禪絕不可拘泥與過去的形式，也要“與時俱進”。
林清玄先生在這裏提到宗薩·蔣揚欽哲仁波切曾說到兩個有趣的觀點，其一是“如果一個紐約人修行，做了一百個大禮拜，幾乎和在尼泊爾修行的人做十萬個大禮拜的功德是一樣的。因為有些紐約人一天要工作十二小時，甚至十八小時，他非常努力才能在生活中找到一點點時間修行，對他們來說，他們才知道什麼是真的時間，什麼是佛法的真價值。”
又有一個說：“佛陀在世的時候，如果一個和尚把比丘二百五十條戒律都守得住，和現代一個和尚隻守得住一條戒，他們的功德都是一樣的。因為在佛陀的時代外界的引誘少得多，當外界沒有引誘的時候，要守戒當然是很容易。”
這雖是藏傳佛教中對密法的開始，但對於禪宗，也具有同樣的意義。現在社會發展迅猛，人們的生活顯得忙碌非常，居住的地方總是煙塵滾滾，聽見的聲音總是刺耳的汽車轟鳴，社會秩序又很混亂，人心早已不向從前那般清澈純樸，要在這樣的環境中仍舊保持一顆幹淨的禪心，比之古人確實難上不知多少。所以，現在社會就要有現代的禪意，古代的禪意隻能屬於古代。
日本禪之所以對現在社會有著巨大的影響，也是因為把源自中國的“曹洞宗”和“臨濟宗”做了很好的改良和發展。於是，林清玄先生認為中國禪宗如果要繼續發展和壯大，就必須吸收日本在近代禪學上發展成功的因素，用他們來教導一般民眾理解禪、接受禪，使人民自覺的把禪融入到生活中，令自己成為自由人，並與社會結合，與人群共同成就幸福安樂的生活。並且，我們更應當了解到，禪必須是不斷向上前進的，必須要做一個永遠的行者，能夠得到金剛不動的大安頓，這樣才能發展，才不愧是祖師的後人。
◎禪之心
一些小小泡在茶裏的鬆子，一粒停泊在溫柔海邊的細沙，一聲在夏夜裏傳來的微弱蟲聲，一點斜在遙遠天際的星光……它全是無言的，但隨著靈思的流轉，就有了眩目的光彩。記得沈從文這樣說過：“凡是美的都沒有家，流星，落花，螢火，最會鳴叫的藍頭紅嘴綠翅膀的王母鳥，也都沒有家的。誰見過人蓄養鳳凰呢？誰能束縛著月光呢？一顆流星自有它來去的方向，我有我的去處。”
靈魂是一麵隨風招展的旗子，人永遠不要忽視身邊事物，因為它也許正可以飄動你心中的那麵旗，即使是小如鬆子。
——《鬆子茶》
有人問睦州大師：“我們每天要穿衣服、吃飯——怎樣才能從這一切中解脫出來？”
睦州回答說：“我們穿衣服、我們吃飯。”