問的人說：“我不明白。”
睦州答道：“如果你不明白，那麼就穿你的衣服、吃你的飯。”
這同很多人一樣，他們修禪，欲求一顆禪心，然而並不知道究竟是在做什麼。
禪的功用就在訓練自己的心。它讓人從貪婪、敵意、野心、享樂和放縱中解脫；使自己的智慧自然地運作，去過清醒、有效能的生活。同時，在禪的修持中，也能看出生命的豐富意義和希望。
現代人生活在嚴重的情感汙染之中，心不是安定的，而是扭曲的，因為人總被太多的欲望所包圍，把生活當手段，把工作和占有當目的。結果，將生活變得乏味，情緒也隨之開始低落，身心健康受到摧殘，於是心中充滿了緊張、焦慮、憂鬱和敵意。
對境無心即是禪。
禪的主要目的是讓一個人打開自己的慧心，禪坐是為了讓心平靜專一，而後用來觀察身與心的本質，用來更清楚地看清它們，不要隻為短暫的快樂，這才是真正的解脫之道。
道，本來沒有東西南北，亦沒有你我之分別，直下承當就是了。承當的一句話也是多的，本來無欠無餘，現現成成的。
禪就是要喚醒自己清淨的心靈，去領受生活多彩多姿之處。
意無心滅，心無行絕，不用證空，自然明澈。
心安即是禪；自在即佛法。
禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恒，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的汙垢去掉，你那原本的真心——摩訶般若，便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成；也就是大事了畢——圓滿完成了人生的使命。
所謂禪心
禪心或者是“羚羊掛角，無跡可求”，或者是“透徹玲瓏，不可湊泊”，但是在生活裏，也可以“不著一字，盡得風流”，在生命裏若能有清淨空明的心，縱使是獨自一人在深山中高聲歌唱，沒有人聽，自己給自己掌聲鼓勵，也會使千山齊響呀！
……
禪，是可用的，但禪也可以不用；禪，是可度世的，而禪也可自在逍遙。
可以確定的是，一個人如果有禪心，或者說有清淨空明的意願，他可以活得自在一些，自由一些，快活一些，幸福一些。
——自序《今日騰騰，明日騰騰》
林清玄認為，禪最動人的地方就在於其“有心的地方就有禪”。這“心”，便是我們的思考與領悟。
世間每個人都有一顆心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禪心”就是在這些心的基礎上產生的。何謂禪心？有人總結出四點要求：
第一、“你我一體”的心叫做禪心：人，所以會有紛爭，就是因為“你、我”的關係不協調。如果將人與人互換立場，彼此將心比心，甚至把“你”和“我”看成是一體的，“你”、“我”之間的關係是榮辱與共、休戚相關，是同甘共苦、不分彼此的，即所謂“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，如此就不會有人我的糾紛與不滿了，所以“你我一體”的心叫做禪心。
第二、“有無一如”的心叫做禪心：世間上，有的人凡事求多、求好、求擁有；但也有的人刻意遠離名利，躲到深山裏隱居。為什麼？因為他要體會“無”的世界，在“無”的裏麵感受無名、無利的逍遙自在。但是，真正的菩薩道，雖不執著“有”，但也不要太躲避世間上的“有”，而刻意去尋“無”。我們應該做到即使“擁有”，但不執著，而且能隨緣隨喜的灑脫自在，這就是“有無一如”的禪心了。
第三、“包容一致”的心叫做禪心：心，是宇宙，心，是虛空。世間上，任何東西都包涵在虛空裏，虛空沒有嫌棄渺小者，所以虛空很大。俗語說：“氣度蓋人，方能容人；氣度蓋世；方能容世：氣度蓋天地，方能容天地。”我們能夠包容異己的言論、包容不同的國家、包容不同種族的人，如此才能擴大自己的心胸。一個人如果有開闊的人生觀，必能開展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禪心。
第四、“普利一切”的心叫做禪心：我們對父母孝順，這是天經地義的孝心，對兒女的關心，這也是理所當然的慈心。但是，我們要更擴大對一切有情的愛，如清朝李毓秀原著，賈存仁改編的《弟子規》所說：“泛愛眾，而行仁”。能以孝順父母、慈愛兒女的心，來關心天下的一切眾生，如此對眾生的付出自然無慳吝、無計較；能以眾生之樂為樂，以眾生之苦為苦，如此不但能長養心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禪心。禪是自我的訓練，時時觀照念頭，假以時日，內在的世界寬廣了，自然能放下人我是非。